О природе человека [заметки]

Шрифт

Интервал

Так озаглавливают трактат Немесия в большинстве изданий и кодексов, например, Ant., Oxon., Matth. и др. А. 1 и D.1 только добавляют в конце: λόγος χεφαλαιώδης. Con. помещает трактат в числе «8 книг о философии» Григория Нисского и озаглавливает так: Divi Gregorii Nysseni Episcopi Philosophize libri octo… Liber primus de nomine. Vall, озаглавил: Nimesii philosophi clarissimi de natura hominis liber.

Эта глава в большинстве изданий (и, притом, лучших) не имеет отдельного названия. Но Con. озаглавливает ее так: «Глава I: О человеке, из чего он составлен (compositus), о его положении и соотношении с другими тварями»; Vall, озаглавливает 1–ю главу «De anima et corpora».

«Лучше» — на основ. Matth. стр. 35 Var. lectiones et atdmadv., где к άλλως добавл χαλώς .

Буквально: составиться (συνεστάναι). Ср. Климент Александрийский Stromata V, 14; IV, 26 и др.

См. Plotinus Ennead. Ι: νούν λέγω, ούχ' ή ψυχή έχει εξιν ούσαν τών παρά του νού, αλλ' αύτόν τον νούν, ή έχομεν καί τούτον ύπεράνω ήμών. Cp. Vacherot Histoire critique de lécole d'Alexandrie, t. III, pag. 350 и cл. — Филон lib. I De Mundi opif. словами, заимствованными у нашего автора, говорит: νούν έξαίρετον έδωρεΐτο ψυχή τινά φυχήν, καθάπερ κόρην έν όφθαλμώ. Иосиф Флавий Antiqa. Jud. lib. I cap. 2 пишет: «сотворил Бог человека, персть взявши из земли. καί πνεύμα ένήκεν αύτψ καί φυχήν». Marcus Anton. в своей биографии говорит, что человек _состоит из грех частей: τοίς σαρκίος , τφ σοματικψ καί τφ ήγεμονικφ. Такое трехчастное деление человека вообще было распространено у древних: мы встречаем его не только у языческих философов и у иудеев, но и у христианских писателей. Св. Ириней ясно говорит, что tria sunt, ex quibus perfectus homo constat, carne, anima, spiritu (Adversus Haeres., lib. V, cap. 9; cp. lib. V, cap. 6). Бл. Августин в трактате «О вере и символе веры» рассуждает: homo habet tres partes, spiritum, animam et corpus, itaque homo est imago SS Trinit. To же самое находим у Оригена, Татиана и др. (Ср. И. Солун. 5, 23; Иов. 7, 15; Евр. 4, 12).

Т.е. считали разумность самым существенным качеством души: ср. Memorabil. I, 4, 9; ср. «Филеб», 22, С. (изд. Firm. Didot), «Федр» — миф, передающий «идею» души. Ср. Оригена «О началах», кн. II, гл. 8–я, § 4–й. Ср. Василия Великого «Творения», ч. V, стр. 328.

Aristotle Etbic. Nicomach 1,7:έν φυχή vous; cp. De anima II. cap. 1.

См. «Федр», 246 и cл.; «Тимей» 69; ср. «Федон» 79, D: τη φυχή δέ άρχειν και δεσπόξειν (προστάττει); cp. Aristotle Historia animal. IX, 1.

Από ταύτης–вм. ύπο ταύτης читаем в код. D. 1. и Μ. 1.

У пер.: сходствует — ред.

Немесий заимствовал у древних философов (особенно у стоиков) учение о том, что всякое тело (не исключая и человеческое) составлено из четырех основных стихий природы. Ср. ниже IV гл. «De corpore».

Св. И. Дамаскин, заимствовавший это место у Немесия, добавляет: καί αύξητικήν, (т. е. по растительной силе) καί σιτερματικήν ήγουν γεννητικήν δύναμιν («Точное изложение православной веры», кн. II, гл. 12 — по греко–лат. изданию Iac. Fabr. Stapul. Basileae 1548 г. pag. 120).

И эти слова буквально приводит из Немесия Дамаскин в цит. соч. II кн., 12 гл. (см. стр. 82 в рус. пер. А. Бронзова).

Здесь Немесий, по Matth. (Var. lectiones, p.39) имеет в виду ангелов. Ср. И. Дамаскин, loc. cit.

Ср. Дамаскин, op. cit. (по рус. пер. стр. 83).

Т.е., природы каждого вида творения.

Тенденция, особенно рельефно выраженная у стоиков: ср. Sext. Empir.: των ηνωμένων σωμάτων τά μέν ύπό ψιλής έ ξεως (простой, голой связью) συνέχεται, τά δέ ύπό φύσεως , τα δε ύπό ψυχής; ср. другие выдержки у Ogereau Essai sur le système pbilosopbique des Stoiciens, Paris 1885, pag. 35–36; ср. слова Хризиппа и Цицерона у Ritter et Preller Historia philosophise graecae et romanae, p.385; ср. ниже примеч. 32.

В лат.: alendi sui causa: ср. Аристотель «О душе», пер. Снегирева, стр. 22.

В лат.: Aedificator mundi Deus, в греч. подразумевается δημιουργός.

Matth. (Var. lectiones, p.41) поясняет: μεταβατικόν, quod habet facultatem progrediendi et mutandi loci.м

Греч.: τάς άκαλύφας (=urticas marinas); см. Aristotle Historia animal. IV, 6.

Буквально: осязательное ощущение.

Скобки подлинника; в лат. пер. этих слов нет.

Aristotle Historia animal. lib. I, cap. 1.

В греч. D. 1, A. 1 и 2 в скобках добавлено: και άμύνεσθαι — защищается.м

В лат. пер. полнее: «называют именем, соединенным из животного и растения, ξωόφυτα».

У пер.: черепокожных — ред.

Τά γης έντερα (=terrae intestina); Аристотель «De generat. animal.» III, 11 говорит: тά δέ καλούμενα γής έντερα σκώληκος έχει φύσιν (имеют природу червяка); у Con. переведено vermes.м

У пер.: к далекому передвижению — ред.

Имеется в виду постепенность и последовательность в творении; ср. лат. пер.

Вместо κοράκων Math. (addenda, p. 406) догадывается — κωτίλων (щебечущих, ласточек); о них упоминает Василий Великий VIII Homil. в «Беседах на Шестоднев»,: οί μέν γάρ κωτίλοι και λάλοι των ορνίθων είσίν («одни из птиц говорливы и болтливы»), см. рус. пер. «Творения св. Василия Великого», ч. I, стр. 119: «Действительно, какое особенное разнообразие можно отметить в каркании ворона?.. Ласточка или соловей — иное дело…»

Греч, έξάγγελον, в лат. переводах: nuntius, index, interpres; можно передать: «сделав ее (т. е. речь) показателем, истолкователем душевных состояний».

См. греч. буквально: «умственных» (των κατά νούν κινημάτων).

Так же точно рассуждали о том, почему человек был создан последним, Василий Великий, Григорий Нисский, Лактанций и другие. Василий Великий (21 in aliq. script loc.) говорит, что человек был создан «последним потому, что (Бог) приготовил ему, как бы домовладыке, преисполненный дом. Бог сотворил небо, как бы некоторое естественное покрывало, а затем — землю, предуготовляя опору (основание — έδαφος ) для ног человека». Григорий Нисский замечает, что «было бы несообразно τον άρχοντα πρό τών αρχομένων άναφανήναι». Лактанций в Instit. lib. VII говорит: «Mundum non propter se Deus fecit, sed propter hominem, qui eo utitur: ita ipsum hominem propter se …, seilicet, ut esset, qui opera Ejus intelligeret». Ср. И. Дамаскин «Точное изложение православной веры», II кн., 11 гл. (начало) и др.м

По мнению Matth., Немесий имеет в виду ангелов (Var. lectiones, p. 44).

Совершенно такую же тенденцию, что различные виды органического бытия образуют стройную иерархию от низших к высшим и что в этой восходящей прогрессии человек занимает среднее положение, стоя как бы на рубеже двух природ, находим у стоиков и отчасти у Аристотеля; см. Ogereau. Op. cit., p.74—76. Ту же идею о строгой постепенности в развитии органической природы и о связи ее с неорганической находим и у Григория Нисского: см. De hominis opificio, cap. VIII (Migne—Patrol, t. 44, col. 244—5). По словам Григория Нисского, «в человеке по премудрости Божией происходит смешение и срастворение (μϊξις τε και άυάκρασις ) чувственного с умственным» («Огласительное Слово», гл. 6). Ср. Дамаскин, Op. cit., кн. II, гл. 2 и 12.

Быт. 3, 19 (Пер. по новому русскому Синодальному изданию: Прах ты, и в прах возвратишься. — ред.).

Псал. 48, 13; ср. Дамаскин, стр. 73 по рус. пер.

1 Кор. 15. 48 (пер. по новому русскому Синодальному изданию: Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. — ред.).

Буквально: главное свойство — τõ κεφάλαιον, лат. caput.

Подобную идею о взаимодействии души и тела как двух различных начал, соединенных природой в одно органическое целое для совместного осуществления нравственных целей жизни (эта идея у Немесия раскрывается подробнее ниже), встречаем у Климента Александрийского Stromat. III кн., 19 гл.; IV кн. 26 гл., у Дамаскина: Op. cit., II, 12, стр. 83 по рус. пер. (буквально из Немесия) и др.

У пер.: трактовать — ред.

Точнее: «об ее деятельных (практических), конкретных проявлениях».

Отсюда в издании Con. начинается 2–я глава 1–ой книги таким заглавием: «An mortalis vel immortalis sit conditus (т. е. homo) et de ejus cibo, et cur nudus sit creatus, et cur homo homine opus habeat».

Лат. текст поясняет: «тленной (cadentis) и вечной» (т. е. природы). Это место читается и у Anast Sin. Quaest. XXIV, p. 270, изд. Grets, 1617. О том, что человек был создан вначале ни смертным, ни бессмертным, весьма подробно рассуждает Феофил Антиох. Во 2–й книге к Автолику; он говорит: μέσος ό άνθρωπος–έγεγόνει, ούτε θνητός ολοσχερώς , ούτε αθάνατος τό καθόλου, δεκτικός δέ έκατέρων (Theoph. Antioch. lib. 2 ad Autol., p. 101).

Т.е., думать, что человек был поставлен вначале на рубеже (границе) смертности и бессмертия, или «той и другой природы», как сказано выше (ср. Matth. Var. lectiones 1, ρ. 46).м

Буквально: не было полезно — ού συνέφερον.

Т.е., могли производить сильные действия.

Быт. 3, 7.

Греч. έκστασις здесь не совсем ясно: мысль та, что до грехопадения человек находился в состоянии какого–то высшего экстаза, воодушевления, или удаления от телесных и земных потребностей.

В лат. пер. добавлено: «чем он хочет».

Ср. Платон, «Тимей», pag. 82 В и сл. (изд. Didot=Platonis Opera).

Буквально: «необходимо подчинен (т. е. человек) всем тем страданиям (τοίς πάθεσι), какие свойственны и стихиям: делению, изменению, течению, которые относятся к одному телу». Ср. И. Дамаскин, Op. cit. II, 12, стр. 83 по рус. пер. (буквально из Немесия).

Буквально с греч.: «происходить по (κατά) качеству» … и т. д.

Т.е., отсутствием того, что могло бы восполнить пробел, вызванный истощением.

Буквально: «поелику же то, что истощается, бывает и сухое, и влажное»… и т. д.

То же самое (буквально) читаем и у И. Дамаскина, Op. cit., ibidem.

Эту идею встречаем у Платона в «Тимее» (р. 82, В), но вполне обстоятельно раскрыта она Аристотелем, у которого, вероятно, и заимствовал ее Немесий; см. Aristotle De anima II. 4, 11.

Перевод всей этой фразы сделан на основании пояснений Matth. (p. 49 Var. lectiones); в подлиннике (во всех кодексах и изданиях) это место выражено не совсем складно и согласно с последующим развитием мыслей.

У пер.: через посредство вина — ред.

Matth. (Var. lectiones, р.49) поясняет: «каковы, например, яблоки, огурцы и другие, содержащие воду».

У пер.: посредственно — ред.

Ср. Aristotle Historia animal IX, 25; VI, 1.

У пер.: большими — ред.

Aristotle Historia animal. IV, 2 — μαλακόστρακα, мягким черепом. Con. добавляет: «подобно ракам и лепидотам (λεπιδωτους); лепидоты — род чешуйчатых рыб (squamosi pieces) — Herodot. II, 72. Все эти различные виды и роды рыб упоминает Василий Великий «Беседы на Шестоднев», VII, стр. 104 («Творения», ч. 1, Москва, 1891г.).

См. выше, где речь шла об истощении, κένωσις и ниже — где подробнее выясняется необходимость пищи и одежды.

Διά τάς δυσκρασία τών ποιοτήτων, т. е., вследствие неправильного, плохого смешения или состава органических соков — худосочия.

Буквально: «и разрушения постоянной связи тела»; συνέχεια= σύσφιγζις , συνοχή — по Matth. (p. 51); у Vall. — compositio, состав.

С лат. яснее: «восстановить надлежащий состав соков (humorum)». О несоразмерности в количестве и распределении органических элементов, о преобладании одного из них за счет другого, о неправильности при взаимном перемещении и изменении их как о главных причинах болезней говорит Платон в «Тимее», стр. 82–86.

Είς τό εκρατον— в лучшее смешение, в лучшее распределение органических соков.

Вообще, значит, благодаря расходованию органической энергии.

Δια τάς δυσκρασίας τού περιέχοντος (у Vall, aēris) — буквально: «вследствие дурного состава (температуры) окружающего (воздуха)». Здесь Немесий, очевидно, имеет в виду вообще неблагоприятные климатические и атмосферные условия.

Matth. поясняет: «Немесий имеет в виду здесь то чувство, по которому мы ощущаем (воспринимаем) боль от страдания членов тела» (Var. lectiones, p.51).

Πολιτικήν συνοικίαν в Μ 1, буквально: «гражданским общежитием».

Ζφον πολιτικόν — изречение Аристотеля. Немесий добавляет: συναγελασπκόν что значит буквально «стадное», живущее сообща , вместе.

Отсюда в издании Con. начинается 3–я глава 1–ой книги: «De praerogativis duabushominis, quibus praeditus est… et de fmitione hominis».

Точно также рассуждает св. И. Дамаскин, Op. cit., II кн., 3–я гл.

С лат.: «естественно не могут стремиться через раскаяние к прощению».м

С лат.: «так в делах, не законами природы, но благоволением Божиим ради нас установленных, свойственно человеку» и т. д.

У Тертуллиана в кн. De Poeaitentia читаем: «nulli rei nisi poenitentiae nascimur».

Буквально: отпадение (от Бога).

Вм. θάνατος в данном месте в код. М. 1 и А. 3 стоит αθάνατος, соответственно чему изменяется весь смысл фразы. Но наше чтение вернее. Немесий здесь приводит и отстаивает мнение, по которому люди после смерти не могут получить прощения грехов, если не заслужили его при жизни, так как после смерти вообще невозможно покаяние: но поскольку падение ангелов есть для них смерть, конечно — духовная, нравственная, то и они не могут уже никогда получить прощения. И выше Немесий доказывал, что падшие ангелы не заслуживают прощения, ибо, будучи бестелесными и бесстрастными существами, они не имели никаких побуждений грешить. Также рассуждает о падших ангелах и И. Дамаскин, Op. cit., II кн., 4 гл., стр. 51 (по рус. пер.).

Выражение подлинника: «όπερ μή ποιήσαντες» Matth. комментирует: «μή μετανοήσαντες» (Var. lectiones, p. 55).

С лат. перевода: «они мучаются вечными, не смягченными никакой милостью наказаниями, соответствующими их заслугам».

Τυγχάνει δέ τούτου… ώσπερ έκείνου Matth. комментирует: «τούτου Т. е. της άθανασίας, — έκείνου, т. е. τής συγγνώμης» (Var. lectiones, p. 55).

Такое определение человека как распространенное отмечает Sextus Empir. Руrrh. Ilypotyp. lib. II, cap.5 (см. у Matth. addenda p. 406); ср. Ioan. Philoponi, «ζφον λογικόν θνητόν» (De opif. mundi, p. 270, 12 по изд. Reichardt'a).

У пер.: достигаем наук и искусств — ред.

Здесь в издании Con. начинается 4–я глава 1–ой книги: «Omnia propter hominem facta, alia vero aliorum gratia, ad usum tamen hominis».

Т.е., иметь цель своего бытия в себе самом.м

Ср. Aristotle Ethic. Nicomach. IV, 8 и Χ, 6.

Совершенно аналогично этому рассуждает и Григорий Нисский: человек совершеннее всех прочих тварей; он — царь и владыка природы, которая вся вообще создана для служения ему («Об устроении человека», гл. II–IV). Ср. И. Дамаскин, Op. cit., II, 10, стр. 72 (рус. пер.).

В лат. добавлено: in Divinis litteris (в Божественном Писании).

Прем. Сол. 12, 10; ср. 27, 23.

У пер.: произведениями — ред.

Ср. Aristotle Historia animal VI, 13: τούτψ (τψ φυκίψ) τρέφεται τα ίχθύδια; cp. ibid. VIII, 2: κέφαλος καί ό κεγρεύς (скар — род рыбы из жвачных — см. Василий Великий «Беседы на Шестоднев», VII όλως μόνοι ού σαρκοφαγοΰσι.

Ср. Василия Великого «Беседы на Шестоднев», VII, стр. 106.

θαλασσίαν βοτάνην, у Con. — «marinam, ut ita dicam, herbarum et φύτια edentes».

Εκ τοΰ γεώδους του κατά τήν θάλασσαν — вероятно, имеется в виду морской ял, из которого произрастает морская трава (τά φυκία).

Σύστασιν Vall, переводит — ornamentum.

100

Вероятно, указывает на воздушное пространство; в лат. — orbes coelestes (небесный свод).

101

Και όμβροι — у Con. et nubes, — у Vall, et imbres.

102

У пер.: почти потребовало отдельного исследования — ред.

103

У пер. долготы — ред.

104

Τα των έξωθεν Matth. поясняет: «τά των άλόγων ζωων» (pag. 60).

105

Стоическая тенденция: у стоиков понятия φύσις и λόγος тождественны, поскольку истинный разум всегда согласуется с природой: цель жизни, по Зенону, όμολογουμένωτς τή φυσει ζήν. См. Poznischeff De relatione inter cbrist. ac stoicam morum doctrinam. — p. 8—11 Petrop. 1827.

106

Вышеупомянутыми неразумными частями души.

107

Ср. Clement Alexandr. Stromata III, 5 и особенно VI, 15.

108

В нашей собственной природе, где неразумное служит разумному. У Con.: ut ex his, quae in nobis sunt.

109

У пер. пользования человека — ред.

110

Πρός απόλαυσιν — лат. ad vescendi voluptatem.

111

Каковы, например, обезьяны, попугаи и др. (ср. Дамаскин, Ор. cit., стр. 72 по рус.пер.).

112

Отсюда у Con. начинается 5–я гл. 1–й книги. «Animalia mortifera conducunt homini. Et de maxima hominis degnitate».

113

Вместо τοιαύτοις у Con. nostris, ταΐς ημέτεραις — нашим (потребностям).

114

Τα δηλητηριώδη Matth. поясняет: «intelligit (т. е. Nemesius) animalia venenata, ex quibus contra ipsorum venenum medicina paratur» (pag. 62).

115

Θηριακαί κατασκευαί — theriacae compositiones — собственно означает составы, препараты или лекарства против укусов ядовитых животных (особенно змей), вообще, противоядия.

116

Т.е., ядовитым и опасным животным.

117

Лат.: injurias; Con. insidias; D. 1 и А. 3 — τάς έπιβουλάς , что здесь более подходит по смыслу. Словом «предотвращать» мы не совсем точно перевели греческое διορθοΰσθαι, так как, по замечанию Matth., при этом глаголе подразумевается τάς βλάβας, что и естественно по ходу речи.

118

Τό άρχαΐον, по Matth., поставлено вм. άρχήθεν — в смысле «а creatione mundi».

119

Ср. то же у Anast. Sin. Quaest. XXIV, 276: έπεί τόγε άρχαίον ουδέν τούτων έδεΐτο. Cp. Theodorit. Orat. 5. De Providentia.

120

«Когда человек, после грехопадения, перестал владеть своими страстями» и т. д.

121

См. Дан. 6, 16–22 и Деян. 28, 3–6.

122

По мысли Св. Григория Нисского, богоподобие человека (и образ Божий в нем) приближает его к миру сверхчувствительному, так что, соприкасаясь по телу и органическим силам с остальными тварями, а по душе — с высшим духовным бытием, человек является как бы посредствующим звеном между землей и небом («Об устроении человека», гл. V, стр. 89—90). О великом назначении человека, царя природы, «малого мира», подобным образом рассуждает св. И. Дамаскин, Op. cit., кн. И, гл. 12.

123

У пер.: председит (προκάθηται).

124

Πάσης άρχής καί έξουσίας προκάθηται (точнее — председит) — по нашему переводу указывает, очевидно, на загробное общение бессмертного человека с ангельским миром; в лат. пер. — omni potestati et dominatui praeest: «господствует над всякой властью и могуществом» (мысль — не совсем определенная).

125

Τή θεωρία — мыслью.

126

Κήτος первоначально означает морское чудовище (по–евр.: lev jatan).

127

Τον μέθοδον — буквально: способ научного исследования.

128

Т.е., условиями пространства (и времени).

129

Matth. поясняет: «Dei proprietates (= essentiam) investigare solet».

130

В таком же духе и в сходных выражениях рассуждает о славе искупленного Христом и ставшего «храмом» Божества человека Климент Александрийский Cobortatio ad gentes, главы: I, особ. XI и друг.

131

«Небесным растением» называет человека Климент Александряйский (Cohort. ad gentes, гл. X), призывая его к богоуподоблению как высшей цели человеческого существования.

132

В D. 1 вместо παραλιπόντες (аор 2) стоит παραλείποντες, что удобнее по связи речи: «оставляя в стороне трудные … вопросы».

133

Matth. поясняет: «ad explicandum difficilia».

134

Общее (во всех кодексах) заглавие: Πepί ψυχής-, — De anima; в изд. Con. здесь начинается 2–я книга с таким заглавием: «Ejusdem de philosophia liber secundus, de anima. Cap. I: De opinionibus priscorum philosophorum circa animae naturam».

135

Различные суждения древних философов о душе приводят: Aristotle De anima I, 2 и Euseb. Praeparat. Evang. pag. 811 sqq.

136

У пер. разногласят — ред.

137

Πνεύμα ένθερμον καί διάπυρον — разгоряченная и огненная пневма.

138

Ср. Aristotle De anima, lib. I, cap. 2, § 3. Аристотель так формулирует взгляд Демокрита: «Демокрит учит, что душа есть особого рода огонь и теплота; из бесконечного множества атомов, имеющих бесконечное множество различных форм (σχημάτων), — атомы, имеющие сферическую форму, составляют по его мнению огонь и душу». Действительно, по Демокриту — душа собственно есть чистый и беспримесный огонь; но у Немесия в тексте вставлено καί άέρα на основе большинства кодексов, — именно: D. 1, А. 1, 2 и 3; М. 1; Con. и Vall.

139

Νοήτην — умопостигаемой, мыслимой (субстанцией).

140

Κατά αριθμόν έναρμόνιον — подобно числу, содержащему в себе гармонию, иначе — «с математической точностью». См. Платона «О законах» кн. 10; ср. «Федон».

141

О Дикеархе, ученике Аристотеля, см. Euseb. Praepar. Evang. p. 810; ср. Cicero Tusc. Quaest. lib. I, cap. 10—11.

142

В отдельных индивидах (τα καθ' έκαστα).

143

У пер.: удлинить речь — ред.

144

Ср. то же у Aristotle De anima, lib. I, cap. 5, § 24. Впрочем, почти все критические суждения Немесия по вопросу о невещественности души заимствованы им, как он сам указывает, из неоплатонической философии: см. особенно Ennead. IV, cap. 2 и 7; ср. Vacherot Histoire critique de 1'ecole d'Alexandrie, tom I, pag. 534–539.

145

Τονικήν (contentam) τινα κίνησιν — некоторое напряженное движение.

146

Ενυλον — имеющее в себе, содержащее материю, иначе — составленное из материи (в лат. «е materia concretum», изд. Ant.).

147

В квадратные скобки заключен для удобства текст самого подлинника, как в издании Ant.

148

Τριχή διαστατό εστίν — буквально: разделены, расположены в пространстве трояким образом. См. то же самое у Дамаскина в «Точном изложении православной веры», 11, 12, стр. 81 по рус. пер.

149

Буквально: получают определенное количество (ποσοΰται; лат. quantitatem adipiscuntur).

150

Или, как выше, «что трояко измеряемо» (т. е., в длину, ширину и высоту или глубину).

151

Иначе: «занимающей тройное пространство».

152

Т.е., от внешнего толчка.

153

В изд. Con. έν τφ ομογενεί (вм. τών όμοιομερών), т. е., в однородном.

154

Т.е., черная и желтая, как они различаются у Немесия (см. ниже).

155

Τά σελάχη καί μαλάκια. Селяхос, собственно, означает рыбу с хрящами вместо костей; по некоторым — слизняки; см. о них у Aristotle Historia animal, III, 1 и у Galen, in glossis Hippocrat. pag. 95. Μαλάκια (буквально: слабые, нежные, мягкие) упоминаются у Aristotle, Op. cit. I, 6; по Galen'y (ibidem, pag. 84), так называются те из водяных (тварей), которые не имеют позвонков (άκανθαν)

156

Сепии упоминаются у Василия Великого в «Беседах на Шестоднев» как род морской рыбы.

157

Греческое: όσμύλοι понимают очень различно; в cod. Μ. 1; D. 1; А. 1, 2 и 3 стоит: σμύλοι; Oxon. передает — muraenae; у других древних писателей находят: μύροι, μυραίναι, а также: σμύροι, σμυραίναι (Aristotle Historia animal. V, 10). Но иметь в виду здесь мурен (рыба из семейства угрей) нельзя, так как мурены не принадлежат к бескровным; по свидетельству ученых, «кровь мурены, вспрыснутая в кровь млекопитающего, обнаруживает сильное ядовитое действие». Все основания согласиться здесь с Matth., по которому όσμύλοι — род полипов.

158

У пер.: черепокожие — ред.

159

Ά παλόστρακα — буквально: мягкочерепные, со слабыми щитками, с мягкой скорлупой (crusta), с чешуей. Аристотель (Historia animal, IV, 2) называет их μαλακόστρακα что имеет одно и то же значение.

160

Здесь в изд. Con. начинается 2–я глава 2–й книги: «Recitantur argumenta simulata Cleanthis et Chrysippi, animam esse corpus, quae etiam solvuntur».

161

Т.е., свойственны телу, материи, а не бестелесному.

162

Т.е., стоики, материалистический взгляд которых здесь опровергается Немесием (в частности, Клеанф и Хризипп).

163

Иначе — согласоваться, буквально, — сострадать (συμινάσχειν).

164

Вместо κατά πρόσληψιν лучше согласно с Matth. читать κατά πρόληψιυ, потому что Немесий опровергает здесь первую посылку, а πρόσληψις обозначает вторую посылку в силлогизме, о которой Немесий пока ничего не говорит. В диалектике (у Diog. Laёrt. например) упоминаются три части силлогизма: Ιήμμα (propositio — первая посылка), πρόσληψι? (assumtio — вторая посылка) и έπιφορά (conclusio — заключение). Немесий в данном месте считает ложной именно λήμμα, точнее — первую часть (первый член) ее.

165

Ср. Aristotle Historia animal, I, 11 и III, 7.

166

Греч, πρότασις (emmciatio) буквально, утверждение, большая посылка, тезис (=λήμμα).

167

Греч. — έκ περιουσίας — буквально: «без нужды», «от избытка», «шутя».

168

Это место не совсем понятно: очевидно, что при разрушении тел качества не изменяются, а разрушаются (погибают) вместе с телами; однако, Matth. не находит возможным как–либо изменить текст, потому что во всех изданиях и код. стоит: έv φθορά и in corruptione, или in interitu.

169

Γραμμή — Linea может означать еще «морщина».

170

Очевидно — в собственном, физическом смысле.

171

Очевидно, здесь намек на физический закон протяженности и непроницаемости тел.

172

Т.е., будет одушевлена лишь ближайшая и соприкасающаяся с душой часть организма (или тела), потому что физическое прикосновение двух тел возможно в одном только месте или с одной какой–либо стороны: одно тело не может совершенно войти (проникнуть) в другое.

173

Дальше в изд. Con. следует 3–я глава 2–й книги с таким заглавием в начале: «Quod anima sit substantia, non harmonia…, neque crasis ant quatuor humorum temperies quaedam…» Действительно, у Немесия дальше следует разбор мнений (главным образом, Дикеарха и Галена), не считающих душу субстанцией.

174

Самое доказательство Платона, приводимое здесь Немесием, изложено в «Федоне» с главы 41–й.

175

Αρμοσθέντος τού σώματος , т. е., когда тело было составлено, сложено из элементов, потому, конечно, что гармония не может существовать прежде и независимо от лиры (инструмента).

176

Здесь — альтернатива, разрешаемая дальше Немесием в пользу платонизма, так как Немесий безусловно разделяет мнение Платона о существовании души раньше тела, или — что то же — о предсуществовании душ.

177

Греч. — άρχικόν λόγον.

178

Это доказательство заимствовано Немесием у Платона, но оно передается там гораздо проще и короче, без всяких неясных подобий и сравнений: αρμονία μάλλον και ήττον εστίν, η δε ψυχή ου μάλλον και ήττον εστίν (См. Phaed. cap. 42).

179

Буквально: «в подлежащем» — έν ύττοκειμένψ, in subjecto.

180

Критику мнения древних философов о душе как о гармонии, находим и у Аристотеля (см. Aristotle De anima, lib. I, cap. 4), но ею Немесий почти совсем не пользуется: он много заимствует у Платона, на которого сам указывает, и еще больше — у Плотина: см. Euseb. Praepar. Evang., pag. 834 sqq.; ср. Ennead. IV, 7, § 8.

181

Έν τοίς άποδεικτικοίς λόγοις ; Con. и Vall, in Demonstrativis; Ant. в лат. переводе — «in libro de demonstratione».

182

Κράσιν, — смешение природных элементов, органических качеств, соков, — лат. temperamentum; ср. ниже ή κράσίς τού σώματος.

183

Этот знак (*) находится в подлиннике (в обоих тестах), потому что дальше должны следовать слова Галена из указанного сочинения о доказательствах, которых на самом деле нет ни в одном издании трактата Немесия. На полях изд. Ant. находится такая заметка: «λείπει τά τού Γαληνού ρήματα»; Оксфордский издатель говорит, что книги Галена De demonstratione он нигде не мог найти; Con. и Vall. тоже не нашли этого места в сочинениях Галена; см. заметку на полях в изд. Bigne, pag. 624.

184

Κράσις τού σώματος — буквально: «телесное смешение», органическое соединение стихий или элементов (в теле).

185

Т.е., Немесий хочет сказать, как видно из дальнейшего, что всякое тело, всякий предмет имеет свой темперамент, который есть не что иное, как такая или иная комбинация, смешение (κράσίς) стихий в животном теле или неодушевленном предмете. Это — взгляд стоический; см. Ogereau Essai snr le systéme philos. des Stoiciens, p. 35—36; 40—41; cp. Ritter et Preller Historia philosoph., p. 387 — слова Diog. Laёrt. И галеновский термин κρασίς (= temperamentum) имеет такое именно значение.

186

Т.е., форм или видов соединения (смешения — κράσις) органических элементов или природных стихий в телах. Ср. примечание 50–е. См. Galen De temperament, lib. I, cap. 8.

187

Έν τοίς άπλοίς», лат. Ant. «in Simplicibus»; у Con. яснее: «In simplicium medicaminum libro ostendit».

188

Τού ύποκείμενου, т. е. обладающего этим качеством.

189

Т.е., Гален и последователи его медицинской школы, признающие душу темпераментом.

190

Matth. ( Var. lect. et animadv., p. 90) поясняет: «intelligitur autem τό μή άπογίνεσθαι ή μετατίθεσθαι (т. е. сохранять или изменять) την κράσιν».

191

Ούκ αισθητή, άλλά νοητή.

192

Ευκρασία — хорошее соединение, буквально — смешение.

193

Κράσις τού σώματος здесь понимается Немесием, как видно из дальнейшего, в широком смысле психо–физиологической наследственности.

194

Т.е., издает фальшивые звуки.

195

Отсюда в изд. Con. начинается 4–я глава 2–й книги с таким заглавием: «Animam non esse entelechiam, quam esse Aristoteles primus excogitavit».

196

Слово έντελέχεια разлагается филологически в έν τφ τέλος έχειν и означает нечто, имеющее полноту, законченность, цель в себе самом, иначе — полную, совершенную и окончательную действительность. Схоластики переводят это слово: actas et perfectio. Мы, как и принято, оставляем без перевода этот оригинальный термин Аристотеля, потому что его нельзя точно передать по–русски двумя–тремя словами.

197

Выражение то θεωρεΐν κατ' έπιστημην — указывает на приложение знания к, делу, или — что то же — на знание в акте.

198

Διάθεσις — расположение (склонность) к известного рода деятельности, предваряющее самую деятельность.

199

По Аристотелю, душа есть «первая энтелехия естественного организованного тела, имеющего жизнь в возможности»; см. De anima, lib. II, cap. 1, §§ 4—6.

200

Буквально: ή ένέργεια, καθ' ήν όρά (functio muneris, qua videt) — самая деятельность, когда он смотрит и видит.

201

См. Aristotle De anima, II, 2, § 14.

202

Перевод сделан не совсем буквально для уяснения смысла: в подлиннике, вместо «неразумную» (часть души), стоит ζωτικόν (код. D. 1), или παθητικόν (Ant., Vall.), μέρος ; но как ζωτικόν, так и παθητικόν, относятся К неразумной душе.

203

Иначе — вид, или — что то же — душу.

204

Немесий, таким образом, критикует Аристотеля на основании его собственного метафизического учения о форме (είδος ) и бескачественной материи (ύλη), которая сама по себе есть τό μή όν. Вообще, Немесий пользуется тем, что раньше было сказано против Аристотеля: так, например, см. рассуждения Плотина и Порфирия против энтелехии у Euseb. Praeparat. Evang., p. 811 sqq.

205

Слово σώμα в подлин. стоит в скобках, а в код. D. 1 прямо в тексте.

206

Точнее — воображает (φαντασιούται), см. гл. 6–ю: Перi τού φανταστικού.

207

Немесий здесь пользуется аристотелевским термином и, вообще, стоя на точке зрения самого Аристотеля, показывает — насколько этот философ непоследователен в своем стремлении устранить душу как животворное начало в теле. И Филопон совершенно согласно с Немесием выражается, что «ζωή τού σώματος εστίν ή ψυχή» (De opificio mundi, p. 225, изд. Reichardt).

208

Здесь, наконец, Немесий дает положительное определение души: «ουσία αύτοτελής (иначе — самосовершенная: Ant. — «omnibus partibus absoluta»), ασώματος». Это определение вполне сходно, почти тожественно, с неоплатоническим пониманием природы души: по словам Плотина, душа есть «истинная субстанция, существующая сама по себе и вполне совершенная в отношении к телу» (Ennead. IV. cap. 2, § 3); ср. Ennead. I, cap. 1, § 2.

209

Κατά συμβεβηκός (=ех accidenti) на языке современной психологии значило бы: по ассоциации; в данном случае может означать: по связи, по согласию, по соединению (т. е., с телом); ср. Philoponi, Op. cit., p. 36, 14—15.

210

Т.е., внутренно.

211

Потому что, по Немесию, всякое тело состоит из четырех стихий. Ср. сходные рассуждения у Philoponi De opificio mundi, pag. 232 по изд. Reichardt, Lips. 1&97.

212

Ср. примеч. 206

213

Т.е.,мнение Аристотеля, что душа сама по себе неподвижна, а движется κατά συμβεβηκός от тела.

214

Это, как и дальнейшее относительно покоя, утверждает Аристотель, доказывая, что душа не есть начало самодвижущееся — De anima, lib. I, cap. 3, § 3—8, особ. 4–й. Немесий опровергает его, хотя в этот раз не совсем удачно.

215

У пер.: доселе — ред.

216

Здесь в изд. Con. начинается 5–я глава 2–й книги: «Animam non esse numerum».

217

Αριθμητά, т. е., устанавливает между ними числовые отношения.

218

В лат. Ant. добавлено: «и бессмертным».

219

Буквально: έν τοίς νοητοίς : «в том, что постигается умом», т. е. отвлеченно, а не воспринимается чувствами (τά αισθητά).

220

Συνχνής — может быть в смысле: едина и нераздельна.

221

На этом Немесий оканчивает разбор психологических теорий древних философов и переходит далее к критике разнообразных воззрений на душу, возникших уже на почве христианской философии. Прежде всего, опровергаются взгляды известных еретиков Евномия и Аполлинария. В изд. Con. дальше следует 6–я глава 2–й книги: «Adversus Eunomium et Apollinarium»… etc.

222

Т.е., появляется во времени.

223

Т.е., духовного бытия.

224

Между прочим, доказывая несостоятельность теории креационизма (против Евномия) и, далее, — генерационизма или традуционизма (против Аполлинария), Немесий подготавливает почву для утверждения принятого им мнения о предсуществовании душ.

225

Т.е., в самый момент или после образования тела (зародыша).

226

Т.е., когда прекратится восполнение его новым душами.

227

Έξ άλληλογονίας — через происхождение одного из другого.

228

С лат. — продолжение, распространение (propagationem).

229

Здесь Немесий высказывает нечто вроде «гипотезы произвольного зарождения»; но, конечно, смешно было бы (на основании одного этого выражения) считать Немесия предвестником дарвинизма. Con. добавляет: salvare sine providentia potest.

230

Быт. 2, 2–3.

231

Ин. 5, 17.

232

Т.е., предсуществование душ, или продолжающееся творение их Богом.

233

Отсюда в изд. Con. начинается 7–я глава 2–й книги: «Adversus Manichaeunv… et de opiniotie Platonis de varietate animarum»… etc. Действительно, дальше Немесий опровергает воззрения манихеев и подвергает критической оценке теорию Платона о мировой душе и единичных душах.

234

Έν ταίς μετενσωματώσεσιν'.

235

Καθ' ύπόστασιν ; у Vall. «per substantiam».

236

Это — пример, приводимый, по–видимому, манихеями и опровергаемый далее Немесием.

237

Έμφυχώσθαι в код. А. 2 и 3.

238

До последних пределов (έπί τά τέρατα).

239

nt. в лат.: «extensionis quendam moduin, quem mens et ratio assequatur».

240

См. начало II главы, где Немесий дает общее опровержение всех материалистических воззрений на душу.

241

Буквально: τήν είδοποιόν φυχήν (т. е. τούτο ποιείν).

242

Vall, для ясности добавляет: «ajunt Platonici», так как здесь Немесий излагает платоническое учение о различии и видах душ.

243

Διακρίνουσι, по замеч. Matth. (pag. 114), относится К Платону и его последователям, учение которых здесь излагается.

244

Чтение Ant. φυσική не подходит; в код. D. 1 и А. 3 — φυτική δυνάμει; Con. — vegetali; Vall. — vegetantia.

245

κτικήν ζωήν — vita, quae in habitu est: жизнь — в смысле простого существования.

246

См. гл. 35–ю «De Fato»; ср. главу 38–ю: «Quomodo Plato faturn dicat».

247

У пер.: разногласят — ред.

248

Немесий не вполне отвергает платоновское учение о метемпсихозе, а лишь смягчает и несколько ограничивает его. В дальнейших рассуждениях Немесий ясно допускает существование различных видов душ (по различию тел), а таким или иным взглядом на различие видов душ обусловливается тот или другой взгляд на душепереселение. При этом следует заметить, что Григорий Нисский учение о переселении душ ставит в связь с верованием в предсуществоаание душ, которое, как мы видели, разделяет Немесий. См. Григорий Нисский «Об устр. человека», гл. 28–я.

249

См. у Платона в «Федоне» гл. 29.

250

Περί παλιγγενεσίας (De iterato ortu).

251

Немесий, как увидим ниже, заметно сочувствует Ямвлиху и пользуется его соображениями, в общем согласными с учением Платона.

252

По изд. Gall. — два различные вида (см. pag. 370).

253

В греч. получается игра слов: άτοπον λέγειν τά άλογα λογικά.

254

Буквально: не от разума происходящую: ού λογικήυ; non a ratione proficiscentem.

255

Иначе: хитрость, παυουργίαν , calliditatem; Con. vafritiam; Vall, astutiam.

256

Перевод сделан по исправленному чтению: см. Matth. pag. 121 Var. lect. et animadv.

257

Вместо πανούργε! Matth. предполагает κακούργεί, так как последнее более подходит к волку, тогда как первое более соответствует лисице (см. Var. lect. pag. 122).

258

Αύτεξούσιον — буквально самостоятельное.

259

Буквально: «приводятся в движение» (κινείται).

260

Дальше в изд. Con. следует 9–я глава 2–й книги: «Galeni opinio refertur, qui multas animas in corpore ponit, ubi author in fine per epilogum suam affert».

261

Т.е., мнение, принадлежащее Ямвлиху и изложенное выше, о том, что каждому виду живых существ соответствует особый вид души и что переселение душ не происходит из людей в животных или наоборот.

262

«De usu partium».

263

Сопоставляя это определение души, а равно и те, которые даны Немесием выше (в той же главе), с воззрениями Иоанна Филопона, легко видеть между ними полное соответствие. Подобно Немесию, Филопон говорит, что душа есть «νοερά καί λογική ούσ'ια» (ρ. 24, 20; ср. 210, 3; 282, 8), что она «άφθαρτος καί άσώματος καί νοητή καί χωριστή σωμάτων» (ρ. 279, 17; ср. 25, 2 и др.), что она «κεχωρισμένη της των σωμάτων ουσίας και έτεροφυής» (ρ. 35, 7; ср. 276, 25 и др.). См. Ioan. Philop. De opificio mundi libri VII по изд. Reichardt, Lips. 1897 г. В цитации первая цифра означает страницу, а вторая строку.

264

Буквально: συμβεβηκός — accidens, связь, ассоциация; ср. прим. 2 на стр 51.

265

Ср. Ioan. Philoponi, Op. cit., p. 282, 8—9: «….λογικήν είναι καί χωριστήν σωμάτων καί διά τούτο αθάνατον τήν ούσίαν αυτής (т. е. ψυχής )».

266

Общее (во всех главных кодексах) заглавие: «Περί ενώσεως ψυχής καί σώματος» — De junctione (y Gal. unione) corporis et animae; в изд. Con. начинается 10–я глава 2–й книги, «De unione animae ad corpus, ubi egregie Platonis opinionem Ammonius tuetur».

267

См. главу V.

268

В Ant. лат.: «переходят в некоторую иную природу», т. е. составляют новое тело.

269

Термины: παρσθεσις·, κράσίς , так часто употребляемые Немесием, по словам проф. Доманского, «заимствованы из сокровищницы стоического философского языка». Παράθεσις у стоиков, по свидетельству Stob. Ecl. I, 16, есть σωμάτων συναφή (ср. ниже — термин Григория Нисского συνάφεια — примеч. 5, стр 69) κατά τάς επιφανείας, ως έτη των αίγιαλών ψυφών καί άμμων (т. е. όρώμεν). Термин ενωσις , избранный Немесием и некоторыми другими церковными писателями (см. примеч. 5, стр. 69) для обозначения единения души и тела, а равно и двух природ во Христе, тоже часто встречается у стоиков. Domanski Die Psychologie des Nemesius, S. 57, Munster, 1900.

270

При έξίσταται Matth. подразумевает τής ενώσεως в смысле χωρίζεται, separatur. Такого рода έκστασις или χωρισμός бывает при смерти. См. Var. lectiones et animadv., pag. 130.

271

Здесь в изд. Con. начинается 11–я глава 2–й книги: «Animam hum an am sine sui confusione, sed secundum substantiam corpori unitam»…, etc.

272

Вышеизложенные аргументы, как и последующие соображения касательно соединения души и тела, по собственному указанию Немесия, заимствованы у неоплатоников. См. Ennead. I, lib. I, cap. 4 sqq.; Ennead. IV, lib. III, cap. 20—22; ср. вообще Vacherot, Op. cit., t.l, pag. 542—544 и 549—550. Но Немесий все–таки не следует рабски Плотину: он не принимает и не усваивает того взгляда Плотина, по которому душа через соединение с телом ослабевает в своей деятельности, так как тело налагает на нее оковы, постоянно задерживающие ее функции (Ennead. IV, lib. IV, cap. 17). Немесий в данном случае проводит совершенно противоположный взгляд.

273

Συμπάθεια, иначе — согласие, в лат. добавлено «природы» (naturae condensus).

274

С лат.: «к миру блаженных умов, чуждых всякой телесной оболочки».

275

Vall.: «et ita quae sunt conjectal».

276

'Ως τά συνεφθαρμένα, как все «соразрушаемое». Συνεφθαρμέυα, по замечанию Matth., «говорится о двух или о многих вещах, которые так соединяются и смешиваются, что каждая теряет свою собственную природу» (Var. lectiones, p. 133); ср. V главу: «О стихиях».

277

Заимствуя, по его собственному указанию, свое учение о соединении души и тела у неоплатоников, Немесий в этом месте, как и в некоторых других местах III главы, подражает стоикам: по мысли стоиков, «душа не соприкасается с телом и не сливается с организмом, но соединена с ним тем родом смешения (μΐξις вместо Немесиевского ένωσις), по которому две субстанции взаимно проникают друг в друга, не теряя своих отличительных свойств». Ср. Ogereau, Essai sur le système pbilos. des Storciens, p. 86, cp. 42. Paris 1885. — Но, вообще говоря, Немесий больше отстаивает самостоятельность души как начала, управляющего телом (см. ниже), благодаря чему его учение о неслитном соединении души и тела стоит неизмеримо выше учения, например, Тертуллиана, умаляющего самостоятельное значение души в соединении ее с телом. По Тертуллиану, человек состоит из двух сопряженных субстанций и есть союз (societas) души и плоти, но этот союз настолько тесен, что трудно даже сказать, что является главным носителем его — тело или душа? «Бог посеял и смешал душу с плотью и столь тесно соединил их, что трудно наверное сказать, плоть ли служит носителем души, или душа носителем плоти, душа ли принадлежит плоти или плоть душе» (Tertullian, De resur. carnis , cap. VII).

278

Перевод последней фразы сделан на основании D. 1 и Vall., а с подлинника Matth. буквально: «проникает… и свой собственный свет и тело».

279

Ср. Ennead. IV, lib. III, cap. 20. Аналогия со светом тоже взята у Плотина (ibid., cap. 22).

280

Ср. «Федон», стр. 80 А (по рус. пер. Карпова — 92).

281

Против Платона (см. «Федон», 82 Ε — 83 А, рус, 95); выражение взято у Плотина из Ennead. IV, III, 20; ср. то же у Дамаскина «Точное изложение православной веры», кн. I, стр. 38 по рус, пер. А. Бронзова.

282

Буквально: «телесным», вещественным (ύπό τόπου σωματικού).

283

Здесь, очевидно, проводится у Немесия различие между рассудком как способностью образования и сочетания представлений и понятий и разумом (способностью созерцания идей), различие, основанное на учении неоплатоников и самого Платона. «Это различие между νοείν и λογίζεσθαι, говорит проф. Domanski, особенно ясно выступает у Плотина». Λογίίεσθαι Domanski понимает как veraittelten Nachdenken и говорит, что Плотин «ставит выше него непосредственное знание (unmittelbare Wissen — νοείν) о сверхчувственном, принципы которого душа заимствует у ума (νούς ); это знание есть некоторое самосозерцание мыслящей силы (Selbstanschauung des Denkens)«… Ср. Ennead. VI, VII, 35. «По Платону, продолжает Domanski, νούς имеет дело только с чистыми понятиями, идеями, а посредствуемое мышление (vermittelte Denken) Платон называет διάνοια или επιστήμη». Domanski Die Psychologie des Nemesius, S. 65.

284

Иначе: склонности, έν σχέσει, лат. in inclinatione, Gall, in habitudme. Cp. Ioan. Philoponi, De opificio mundi (edit. by Reichardt, Lips. 1897) pag. 38, 16—20: душа не находится (по мысли Филопона) в нашем теле как в определенном месте (έν τόπω), но как видообразующий принцип (ώς είδοποιούσα), она связана с местом только κατά συμβεβηκός (по ассоциации, косвенно), так как видообразует то, что занимает известное место, т. е., тело наше, поскольку только телам свойственно занимать определенное место в пространстве; отсюда понятно, что и движения души не могут быть привязаны к какому–либо месту. Ср. ibid, pag. 36, 12—18: «разумные души находятся «в месте» не сами по себе, но κατά συμβεβηκός, вследствие того, что тела их, которые ими видообразуются, занимают определенное место в пространстве, так что они и движутся κατά συμβ, как будто в определенном месте, благодаря движению тел; но в отдельности от тел они и κατά συμβεβηκός не находятся «в месте»и не могут двигаться κατά τόπον». Из всего приведенного видно, что Филопон, а отчасти и Немесий, которому он подражает, в этом пункте приближается к Аристотелю, признающему душу энтелехией, т. е., началом, видообразующим тело и потому неразрывно и необходимо с ним связанным. Филопон даже прямо ссылается на это учение Аристотеля: ibid. p. 278.

285

С лат. «по склонности души» — animi inclinatione.

286

Буквально: «будучи лишена величины, объема (веса) и частей»… и т. д. Все эти выражения, а разно и последующую мысль, что «место создается объемом (весом или массой — όγκω)», Немесий заимствует буквально у неоплатоника Порфирия (Sent., 28); см. Domanski, Op. cit., S. 66.

287

Это определение «места», буквально заимствованное Немесием у Плотина (ср. Ennead. IV, III, 20) или же у Аристотеля (Physics, IV) и его последователей (см. Sext. Empir. Руrrh. Hypot. III, 131: οί δε περπτατητικοί φασιν είναι τόπον τό πέρας τού περίέχοντος , καθό περιεχει), принимает и Дамаскин «Точное изложение православной веры», I кн., 13 гл., стр. 36 по рус. пер. Между прочим, отсюда Дамаскин, различая «телесное место» и «духовное», делает догматические выводы, доказывая вездесущие, невместимость и невещественность Божества. Вообще, учение Немесия о неслитном соединении души и тела, изложенное в III главе, очевидно, дает св. Иоанну Дамаскину тему для рассуждений о неслиянном общении Лиц во Св. Троице, о том, что Божество «через все проникает, не смешиваясь ни с чем» и т. д. (читай особенно главы 13—14 1–ой книги «Точного изложения православной веры»). Ср. ниже примеч.: 5 на стр. 69 и 1 на стр. 72.

288

Т.е. — занимающим известное определенное место.

289

В данном случае, в частности, можно понимать душу: «она там (в теле) действует, а мы говорим»… и т. д. Ср. то же буквально у Плотина Ennead. VI, IV, 16.

290

Здесь в издании Con. начинается 12–я глава 2–й книги: «Inducit (т. е. Nemesius) unionem Verbi Dei ad humanam naturam ex unione animae nostrae ad corpus fuisse possibilem, Porphyrii testimonio»…, etc.

291

В лат. Ant. добавлено: ab homine, т. е. человеческой природой.

292

Иначе — многосложной, многообразной: τών πεπληθυσμένωυ ούσα, cum multiplicata sit.

293

У пер: от него владеемой — ред.

294

Ср. рассуждения св. И. Дамаскина о неизменном и неслитном соединении двух естеств во Христе — по аналогии с воззрениями Немесия, основанными на его учении о соединении души с телом: «Точное изложение православной перы», кн. III, главы 3–я, 5–я и 6–я (по рус. пер. стр. 123 и cл.); ср. примеч. 1 на стр. 72. Св. Григорий Нисский в своем учении о соединении души с телом отличается от Немесия тем, что вводит третью посредствующую силу, соединяющую разумное начало в человеке с плотью и занимающую как бы среднее положение между материей и духом, именно — силу чувствующую (αίσθανομενη), которая играет роль посредника между двумя противополож–ными началами: разумной душой и телом («Об устроении человека» главы 8, 14). Однако, для выражения и обозначения связи души с телом Гр. Нисский употребляет те же термины, что и Немесий: σχέσις , ροπή, διάθεσις — признает, подобно Немесию, что душа присутствует «вся во всем теле и в каждом его органе» и т. п. (Указ. соч. главы 10 и 12). В учении об ипостасном соединении Божества с человечеством во Христе св. Григорий Нисский, подобно Немесию, прибегает к аналогии неслитного единения двух начал в человеке — духовного и телесного («Огласительное Слово», гл. 11–я), употребляет те же термины — ένωσις , άυάκρασις, иногда μίξις , и мыслит соединение двух естеств во Христе «истинным и нераздельным» (αληθής τε και άδιαίρετος έυωσις ), определяя его как «точное единство» — άκριβής ένότης («Против Аполлинария»); две природы во Христе образуют только «одно Лице» и составляют «единение по ипостаси» — ένωσις καθ' ύπόστασιν (Contra Eunom. lib. V, col. 697, — Mignet 45 ser. gr.); но это единение не есть слияние природ: наряду с этими терминами св. Григорий употребляет термин συνάφεια, устраняющий всякую мысль о слиянии. Немесий для подтверждения этого ссылается на неоплатоническую аналогию неслитного соединения воздуха с солнечным светом, Григорий Нисский пользуется примером зажженного светильника («Огласительное Слово» г. 10). Ср. В. Несмелова «Догматическая система св. Григория Ниссского., стр. 501–510, Казань, 1887. Св. Григорий Богослов, считая непостижимым образ соединения души с телом (см. «Творения», ч. IV, стр. 261, «Слово 10–е», у Биллия «Стихотворение 13–е»), все же прибегает, подобно Григорию Нисскому и Немесию, к аналогии неслитного и тесного соединения в человеке души и тела во всех почти своих рассуждениях о соединении двух естеств во Христе. Прежде всего, согласно с Григорием Нисским и в отличие от Немесия, Григорий Богослов считает ум или разумную душу началом, посредствующим между Божеством и грубой плотью (ч. IV, стр. 161 и 203; ср. ч. III, стр. 245), а затем — много рассуждает о неслитном единения Божеского и человеческого естеств во Христе. «Происшедший от Девы есть Бог и с воспринятым человеческим естеством, единое из двух противоположностей — плоти и Духа, из которых Один обожил, а другая обожена. О, новое смешение! О, чудное растворение!» (ч. IV: «Слово 45», стр. 161, — у Биллия «Слово 42»; ср. ч. III: «Слово 38», стр. 245). «Хотя во Христе два естества: Бог и человек, подобному тому как в человеке: душа и тело, но не два сына, не два Бога, как и здесь не два человека… Ибо то и другое в срастворении — и Бог вочеловечился, и человек обожился… Срастворяются как естества, так и наименования, и переходят одно в другое, по закону теснейшего соединения». Здесь Григорий Богослов словом περιχώρησις (собственно, проникновение) обозначает внутреннее соединение природ во Христе, взаимно проникающих одна в другую, так что свойственное человеку приписывается Богу и наоборот (ч. IV: «1–е послание к Кледонию», стр. 197—199; у Биллия «Слово 51»; ср. «Слово о заветах»… ч. IV, стр. 248; ср. ч. III: «Слово 39», стр. 263, «Слово 37», стр. 215, «Слово 30», стр. 86). Это взаимное общение свойств Леонтий Византийский обозначил словом άντίδοσις (ср. Contra Nest. et Eutych., lib. I). В творениях св. Василия Великого тоже нередко встречаются рассуждения о теснейшем, неизменном и неслитном соединении естеств во Христе: «Как плоть через соединение с Божеством возносится на небо, так Божество через общение с человечеством снисходит к земному» («Творения» Василия Великого ч. II, стр. 81; ср. ч. IV, стр. 242 и др.). У св. Афанасия Александрийского часто встречаем тот же термин для обозначения соединения двух природ во Христе, что и у Немесия, именно: έυωσις или ένοτης. См. напр., «Творения» ч. III, стр. 328: «плоть соделалась собственною Ему (т. е. Христу) по естеству и нераздельною по соединению» («Против Аполлинария»); ср. «Творения», ч. II: «Слово 4–е против ариан», стр. 489— 494, особенно главы 31 и 32: о единении (ένωσις и ενάτης) Божества с человечеством без всякого изменения. «Слово, говорит св. Афанасий, содержит все в совокупности и как во всем, так и в каждой части пребывает и невидимо являет Себя»… «Если бы Слово было вне тела, а не в самом теле, то хотя смерть естественным образом была бы побеждена Словом (потому что смерть не в силах противиться жизни), но все же оставалось бы в теле начавшееся в нем тление… Слово облеглось в тело, чтобы обретши смерть в теле, истребить ее» («Творения» ч. I: «Слово о воплощении», стр. 244—245, 248). См. примеч. 1 на стр. 72. Ср. Преосв. Никанора «Св. Афанасий Великий и его избранные творения», стр. 103 и cл. СПБ, 1893. Ориген в своих рассуждениях о соединении Божества с человечеством во Христе вводит посредствующее начало — душу как среднюю субстанцию, обусловливающую соединение Бога с плотью как двух субстанций, несоединимых непосредственно по своей противоположности («О началах» И, VI, 3). Немесий, в других своих воззрениях столь тяготеющий к Оригену, в данном вопросе независим от него.

295

Именно в силу их беспристрастности. Иначе можно перевести: «если они (свидетельства) не заключают в себе никакого противоречия». Порфирий, на которого здесь ссылается Немесий, был выдающимся неоплатоником (233—304 гг.); цитируемое Немесием сочинение его, по–видимому, утеряно (см. Domanski Die Psychology des Nemesius, S. 68 в примеч.).

296

И. Дамаскин это рассуждение Немесия прилагает прямо к Божественной природе: «должно присоединить и то, что божественная природа через все проникает, не смешиваясь с этим, а через нее самое — ничто»… (Указ. соч. кн. I, гл. 14, стр. 42 по рус. пер.). В кн. III, гл. 7 Дамаскин прилагает то же соображение Немесия к ипостасному единению двух природ во Христе: «Божественное естество через все проходит и проникает, а через него — ничто; оно уделяет плоти свои свойства, само оставаясь бесстрастным»… (стр. 138—139). Подобно этому, и св. Афанасий Великий рассуждает, что «Бог–Слово не был так объят телом, чтобы, когда был в теле, тогда не был и вне тела».., что «Он ничем не был содержим, но, скорее, Сам все содержал.., объемля целую вселенную и не объемлясь ею.., пребывая во всех тварях, не делался всему причастным, а, напротив того — все Сам оживотворял»,., подобно солнцу, которое не оскверняется прикосновением к земным телам и не объемлется тьмою, а, напротив, — само все освещает (Из «Слова о воплощении»).

297

Общее во всех кодексах заглавие: «Περί σώματος» — De corpore. В изд. Con. здесь начинается 3–я книга: «De elementis»; глава I: «De quatuor humoribus, ex quibus animalia et constituuntur et nutriuntur», etc.

298

Χυμών — humoribus, иначе — соков, жидкостей.

299

To же самое о составе тел животных из четырех жидкостей (влаг), а этих последних — из стихий, им соответствующих, читаем у Дамаскина в «Точном изложении православной веры», кн. II, гл. 12, стр. 81–82 по рус. пер. Этот весьма распространенный и общепринятый в древности взгляд на органический состав тела, принадлежащий, собственно, Гиппократу (так назывемая «гуморальная система»), но заимствованный Немесием у Платона, а особенно у Аристотеля и Галена (см. ниже — примеч. 10 стр. 74 и 1 стр. 75), усваивает и И. Филопон. См., например, De opificio mundi, ed. by Reichardt, 1897, pag. 24, 24: έκ τών στοιχείων το ημέτερον σώμα γέγονεν, άπερ έισι πάσης σωματικής ουσίας άρχαί; pag. 28, 13: το έκ τών τεσσάρων στοιχείων είναι τα σύνθετα σώματα.. — причем, земля считается стихией, преобладающей в человеческом теле (pag. 119, 24; 276, 6—8). Тело наше смертно, потому что оно состоит έκ στοιχείων φθαρτών (ρ. 22, 21). Ср. ibid, о том же: pag. 23, 24 и сл., 206, 5 и след.

300

Т.е. духовным, буквально: «духом» (πυεύμα); но у Vall, «aut spiritalis est».

301

Об этом Аристотель рассуждает в соч. De partibus animalium " lib. II (см. ниже — примеч. 1, стр. 75).

302

Όρρωδης φλέγμα, буквально: мокрота, похожая на сыворотку.

303

Т.е., Аристотель и Гиппократ; в D. 1 и А. 2 прибавляет «врачи», οί ίατροί.

304

У пер.: одни подобочастны — ред.

305

У пер.: другие неподобочастны — ред.

306

У Vall, стоит «lumbi», бедра, чресла.

307

'Υμένες вообще может означать перепонки; в современной медицине гимен (ύμήν, ενος) означает девственную плеву.

308

θώραξ — thorax в современной анатомии — грудная клетка.

309

О строении и деятельности всех перечисленных органических частиц и членов тела подробно рассуждает Платон в «Тимее», стр. 70 B — 76 E. Здесь же находим общее Платону и Аристотелю и заимствованное Немесием учение о том, что тело наше состоит из четырех стихий, «вторичные соединения» которых образуют мозг, кости, плоть и т. п. («Тимей», 82 С).

310

В своем учении о теле Немесий больше зависим от Аристотеля и Галена, чем от Платона. У Аристотеля и отчасти Галена Немесий заимствует учение о составе тел из четырех стихий, о подобных и неподобных частях тела, целиком берет классификацию омиомерий и аномиомерий, определение их и взгляд на их взаимные отношения. Обо всем этом Аристотель подробно рассуждает в соч. De partibus animal, lib. II, cap. 1—9 (по изд. Didot, t.III, pp. 228—243), а Гален как последователь и подражатель Аристотеля развивает и дополняет его взгляды в своем сочинении De usu partium (Περί χρήσεως μορίων). Cp. Evangelides «Zwei Kapitel aus einer Monogr. uber Nemesius», SS. 23—24, 28. Berlin 1882.

311

Греч, νηκτών, буквально: плавающих.

312

У пер.: черепокожные — ред.

313

Т.е. особей от того или другого вида.

314

Общее во всех код. заглавие: «Περί στοιχείων» — De elementis; у Migne col. 612. В изд. Con. следует 2–я глава 3–й книги: «De numero quatuor elementorum»…, etc.

315

Это определение взято у Аристотеля (см. примеч. edit. Oxon. по изд. Matth. pag. 386).

316

Ср. Ioan. Philopon De opif. mundi, pag. 206, 5—10; cp. 157, 19; 20, 22 (по изд. Reichardt = Lips. 1897).

317

В каком смысле различаются άρχή и στοιχείον указывает Plutarch. De placit. philosoph., lib. I, cap. 2. Это различие устанавливают Платон и Аристотель, вопреки мнению Фалеса Милетского, отождествлявшего понятия principium (=άρχη) и elementum (=στοιχείον). В указанном месте у Плутарха читаем: «Elementum enim omne compositum est, — principia neque composita sunt, neque effecta»…, etc. (Plutarchi Ethicorum sive moralium pars II, изд. Basileae 1572, pag. 5).

318

В лат. Ant. — «легко усматривается».

319

Буквально: «сообщающих ей определенный вид» — τας ειδοποιούσας αυτό, видообразующие ее.

320

То же буквально читаем у И. Дамаскина «Точное изложение православной веры», кн. II, гл. 12, стр. 82 по рус. пер. А. Бронзова; ср. Philoponi, Op. cit., pag. 180, 23 sqq.

321

Т.е. составным элементом.

322

Ср. «Тимей» 53 Ε и след.; ср. Philoponi, ibid. pag. 12, 5 sqq.

323

Все сейчас изложенное (а равно и дальнейшие рассуждения о взаимоотношении стихий) заимствовано Немесием у Платона: см. «Тимей» pag. 31C–32C. Ниже Немесий приводит эти рассуждения Платона даже буквально: см. примеч.: 4–5 на стр. 82.

324

В лат. Ant. — «с той стихией, которая предшествует ей» и т. д.

325

Добавлено в лат. переводе Ant.

326

Подобно Немесию и согласно учению Платона и Аристотеля рассуждает о свойствах и о взаимоотношении всех стихий св. Василий Великий «Беседы на Шестоднев» 1–я и 4–я, «Творения» ч. 1, стр. 25, 60—61, М., 1891 г. Ср. Philoponi, ibid. pag. 62, 16 sqq.

327

В лат. пер. Ant. яснее: «чтобы стихии имели не только восхождение от низших к высшим и обратное нисхождение, но и круговое отношение»… и т. д.

328

Vall. — замерзшая.

329

То же — в «Тимее» pag. 49 С.

330

Греч, ευπαθής, в лат. Ant. добавлено: «к чужим качествам».

331

Aristotle Meteorol. lib. I, cap. 3.

332

Здесь в изд. Con. начинается 3–я глава 3–й книги: «Quomodo ad se uniantur elementa in corpore, secundum Aristotelem, et de proprietate elementorum atque habitudine, secundum Platonem».

333

Греч, ώς έπί τής τετραφαρμακου. Tetrapharmacum, по замеч. Оксфордского издателя, был двух родов: во–первых, особый медикамент из четырех составов, в числе которых находились генциана (горечавка), лавровые ягоды и др.; во–вторых, пластырь или мазь (unguentum) тоже из четырех ингредиенций: воска, дегтя, смолы (resina) и сала; эта мазь называлась βασιλικόν. Современная фармакология указывает состав «королевской мази» (unguentum basilicum) из оливкового масла, воска, канифоли, сала и терпентина.

334

По справедливому замечанию Matth., tetrapharmacum составляется не через приложение (κατά παράθεσιν), а через слияние (κατά σύγχυσιν), но в данном месте и в латинских переводах Con. и Vall, стоит — per appositionem. И выше (pag. 56 Ant.) Немесий почему–то утверждает, что вода и вино смешиваются κατά παράθεσιν.

335

Φασ'ι — в Ant., Gall, и Bigne; Matth. поправляет — φησί и относит дальнейшие слова к Аристотелю.

336

Все далее излагаемые взгляды Платона содержатся в «Тимее» pag. 55 Ε — 57 D.

337

Vall. — retusionem, corpulentiam, immobilitatem.

338

У пер.: стоянию — ред.

339

В объяснение этих слов приведем буквально соответствующее место из «Тимея», откуда Немесий берет вообще все вышеизложенные рассуждения Платона о свойствах и взаимоотношении стихий. «Тимей» 32 В: «если бы телу вселенной надлежало быть поверхностью, не имеющей вовсе глубины, то одной середины было бы достаточно, чтобы связать и приложенные к ней крайности (т. е. землю и огонь) и себя самое. Но космосу надлежало быть телообразным; тела же сплачиваются не одной, но всегда двумя серединами. Поэтому в середине между огнем и землею Бог поместил воду и воздух»… и т. д. (пер. Карпова). Это значит, что если бы мир можно было признать геометрической площадью с двумя только измерениями, а не геометрическим телом с тремя измерениями, то в таком только случае для установления связи между основными его элементами, огнем и землею, достаточно было бы одного посредствующего начала. Но мир есть тело, а не площадь; потому — две основные его стихии связываются двумя посредствующим началами (воздухом и водой).

340

В лат. Gall.: «alia activa… alia passiva»; в лат. Ant.: «одни имеют силу производительную (vim efficiendi), другие — воспринимательную и как бы страдательную (accipiendi et quasi patiendi).

341

Отсюда в изд. Con. начинается 4–я глава 3–й книги: «De natura coeli»… etc.

342

Aristotle De mundo, cap. 2; De coelo, II, 3.

343

В «Тимее», р. 31 B–C.

344

Этот взгляд усваивает, как мы видели, и Немесий; см. выше примеч. 3 на стр. 77.

345

Т.е., о происхождении мира. Буквально: «предпочитающие учение евреев» и т. д.

346

У пер.: разногласят — ред.

347

Быт. 1, 1.

348

'Εν τή γενέσει τόυ κόσμου, т. е. в описании происхождения мира.

349

Иов. 38 гл. Буквально этих слов в кн. Иова нет.

350

В его сочинении — Περί φύσεως ανθρώπου.

351

Т.е. только одно что–нибудь было бы здоровым.

352

Т.е. многие части тела остаются здоровыми при известной болезни.

353

Т.е. не состоит из одной только стихии.

354

Т.е. из тех, которые признают существование только одной какой–либо стихии.

355

Matth. (Var. lectiones, pag. 169) по поводу слова υποστάθμη замечает: «Sic stoici reliquorum elementorum ύποστάθμην appellarunt terram. Diog. Laert. p. 284».

356

У Con. и Vall. Hipparchus Ponticus; но Matth., на основании: Plutarchus De placit. pbilosoph. I , 3, Euseb. Praeparat. Evang. p,748 и других источников поправляет: Ιππασος , ό μεταττοντΐνος (см. Var. lectiones, pag. 169—170).

357

Отсюда у Con. начинается 4–я книга: «De viribus seu potestatibus animae»; глава 1–я: «De quinque sensoriis et definitione sensus».

358

Cp. Aristotle De partibus ammalium, I, 1; III, 1; IV, 8 и 10.

359

Скобки подлинника Matth., нашедшего этот пример излишним.

360

У Немесия, как увидим ниже, есть много самых разнообразных делений и классификаций душевных способностей. Настоящее — самое общее и правильное — деление заимствовано, по всей вероятности, у Аристотеля. См. Aristotle De artima, lib. II, cap. 3; ср. Siebeck Geshichte der Psychologie, SS. 16—17.

361

Общее (во всех код.) заглавие «Περί τού φανταστικού» — De phantasia. У Vall. «De imaginario». У Дамаскина в ''Точном изложении православной веры» глава 17–я П–й книги имеет то же заглавие и представляет собою буквальное воспроизведение первой половины настоящей (VI) главы трактата Немесия с тем же заглавием (см. стр. 88 по рус. пер.). φαντασηκόν мы переводим как «способность представления», а не «воображение», как другие, во–первых — на основании самого определения этого понятия у Немесия, а во–вторых — потому, что только при таком понимании φανταστικού как общее понятие, будет соответствовать тем видам, на которые подразделяет его Немесий, и может быть поставлено в связь с непосредственно следующими за ним у Немесия и действительно тесно связанными в трактате с VI главой рассуждениями об ощущениях отдельных органов чувств. Стоики, как видно из дальнейшего (см. примеч. 3, 4 на стр. 86), даже φαντασία понимали в смысле «представления». Проф. Domanski переводит φαντασία словом Vorstellung (Die Psychologic des Nemesius, S.92), a Siebeck (Geschicbte der Psychologie) φανταστικόν понимает как «das Anschauende», что, скорее, может означать «чувственное воззрение». Представление мы понимаем как мысленный образ предмета, остающийся в сознании после целого ряда относящихся к нему ощущений, или, по Тэну, как «остаток ощущения». И. Филопон тоже понимает φαντασία в смысле представления. Так, например, рассуждая о водяных тварях (τα ένυδρα), он говорит, что эти твари имеют слабое «представление об ощущаемом» (την φαντασίαν των αίσθημάπων), а «что они представляют (ότι μέν γαρ φαντάζεται και τα ένυδρα), очевидно из того, то они в соотвенные времена года переменяют места, знают, что для них вредно и избегают этого; но вследствие неясности представлений (δια δε то άμυδρόν τής φαντασίας) они робки, боязливы»… Говоря о земных животных, Филопон замечает, что они «более совершенны, καί τάς αίσθήσεις (ощущения) καί την φαντασίαν (представления) έναργεστέραν έχει καί πλησιάζουσαν τώ λόγω» (См. I. Philoponi De opif. mundi, edit, by Reichardt, pag. 207, 12 sqq.; 208, 12 sqq.; cp. 232, 5.

362

По смыслу немесиевского учения о φαντασηκόν эта способность едва ли может быть отнесена к неразумной душе. По словам Evangelides'a («Zwei Kapitel aus einer Monograph über Nemesius), «φανταστικόν у Немесия функционирует через пять внешних чувств, не подчиняется λογικόν и является посредствующей ступенью и границей между разумной и неразумной душой, почему лишь неточно можно отнести φανταστικόν К последней; это колебание — результат эклектизма Немесия» Ср. Domanski, Op.cit., S. 74, прим. 1.

363

Греч, δια των άίσθητηρίων ; Gall. per. sensoria; Ant. per sensuum sedes.

364

Здесь φαντασία, что значит собственно «представление», можно понимать (соответственно дальнейшим определениям Немесия) в смысле «воображения», поскольку воображение как вид той же способности представления, есть способность свободного сочетания (комбинирования) представлений.

365

Plutarchus De placit. pbilosopb. lib. IV, cap. 12 приписывает это разграничение Хризишгу.

366

Определение Хризиппа: φαντασία — «τύπωσις (отпечаток) εν τή φυχή»; то же и у Филона (см. изд. Matth. Var. lectiones. et ani madv. pag. 172).

367

Очевидно, что φαντασία понимается стоиками в смысле «представления»; дальнейшее объяснение (пример) подтверждает это.

368

Πάδος.

369

По определению, конечно, стоиков.

370

Т.е., возбуждать к деятельности; это, вообще, предмет, вызывающий представление.

371

Valla: «imago est velut abstractutn per imaginarium inanis attractio»; Con. передает это понятие (φάντασμα), как vanam et inanem conceptionem…

372

У Плутарха (Op. cit, ibidem) в соответствующем месте передано: «как у беснующихся и меланхоликов».

373

Ψυχικού πνεύμα нельзя переводить, как некоторые, «жизненный дух», потому что дальше Немесий различает еще ζωτικον πνεΰμα, что может означать жизненную силу.

374

Вм. ψυχική у Gall, читается просто ψυχή, что здесь более подходит по смыслу.

375

Буквально с греч: «земляной» (γεώδης ), с лат: terrenus.

376

Следует дополнить: «т. е. слухом»; у Con.: «in aēriformi scil. auditu, aēris passiones»; D. 1 имеет — «διά τής ακοής».

377

Αέρος πληγή — те же наши «волны» воздуха.

378

В лат. Ant. «вкусы» (sapores). Все сейчас изложенные рассуждения, как и последующие — насчет пятого чувства (обоняния), читаются буквально у Galen'a De Hippociat. et Platonis decretis VII, 5. См. параллель: Domanski, Op. cit. S. 96.

379

Аристотель и Порфирий признавали, что «подобное познается подобным» (Aristotle De anima II, 5 и др.; Porphyr. Sent. 26 у Domanski, S. 96, прим. 1).

380

Буквально: состоят из более крупных частиц — παχυμερέστερος.

381

Άεπτομερέστερος, т. е., состоят из более тонких частиц.

382

Και όδμών прибавлено по смыслу; Con. — «vapores tamen et odores nequaquam sentiunt».

383

Скобки — для удобства в подлиннике Ant.

384

Буквально: ''чтобы ничто из того, что может быть познано, не избежало чувства».

385

акое определение, вопреки мнениям Платона (см. прим. 11) и Аристотеля (De anima, II, 5, § 1), Немесий усваивает у Галена буквально: см.: Galeni De Hippocrat. et Platon. decretis VII, 6 (цит. по соч. Domanski, S. 94).

386

Ощущение, таким образом, по Немесию есть факт не только физиологический, но и психологический.

387

Άπο τού ήγεμονικού — от «владычественного» (души); Con. поясняет: «т. е., от мозга» (scilicet corebro).

388

Это — определение стоиков (Plutarchus, Op. cit., IV, 8), у которых, по замечанию Оксфордского издателя, «phantasmata omnia animalium rationalium dicuntur logikai et ab ήγεμουικφ derivari» (Matth. pag. 388, annot. editoris Oxon.).

389

Con — «organum est membrum, per quod sentimus».

390

Определения Платона, стоиков и др. см.: Plutarchus De placit. pbilosoph., IV, 8; ср. учение Платона об ощущениях в «Теэтете», pag. 184 Ε и след.

391

В этой простейшей и кратчайшей из своих классификаций душевных способностей (см. ниже главы XV, XXVI и др.) Немесий близок к Аристотелю {De anima, lib. II, cap. 3).

392

Буквально: мыслительной силы, той διανοητικού.

393

В лат. Ant. — «душевные волнения» (perturbationes animae).

394

Общее заглавие: «Περί όψεως " — De visu; Con. начинает 2–ю главу 4–й книги: «De visu, quomodo fiat».

395

Ср. Plutarch, Op. cit. IV, 13.

396

Ср. учение Платона в «Тимее» pag. 46 В—С, по рус. пер. Карпова, стр. 417.

397

У пер.: зараз — ред.

398

Буквально с греческого: «наталкиваемся на нее взором».

399

Учение Аристотеля о зрительных ощущениях см. в De anima II, 7.

400

Ср. «Тимей» р. 45 В—D. У Плутарха (Op. cit. IV, 13) это определение Платона приводится с некоторым отличием.

401

Εν τψ έβδόμψ τής συμφωνίας. Проф. Domanski (Die Psychologie des Nemesius, S. 101, прим. 1) под этим названием имеет в виду галеновское сочинение De Hippocr. et Platonis decretis и в подтверждение этого приводит длинную параллель из указанного сочинения в соответствии нижеследующему изложению галеновского учения о зрении у Немесия.

402

У пер.: великого — ред.

403

Τό πυεϋμα тό όπτικόν — зрительная пневма; лат. «spiritus visionis».

404

Буквально с греч. — органом.

405

Πνευματικήν — spirabilem, удобопроникающую.

406

Иначе — упругое, сопротивляющееся: άντιτυπές.

407

Т.е., тот и другой (нерв и воздух) являются необходимыми проводниками в процессе зрительных восприятий. Таким образом, почти все древние мыслители (Платон, Аристотель, Гален) согласно считают воздух необходимой средой, обусловливающей зрительные ощущения. Этот взгляд принимается (у пер.: усвояется — ред.) и Немесием. В позднейшее время И. Филопон тоже признавал воздух такой необходимой средой (Philop., Op. cit., p. 61, 22 sqq.).

408

Греч, συνεξομοιοΰσθαι; лат. assimilare, ассимилироваться.

409

С греч. буквально: «огненное», вообще: что–нибудь яркое.

410

«Περί αίσθήσεως» — De sensu.

411

У Con. здесь начинается 3–я глава 4–й книги: «Visum et sensus alios cognoscere sensibilia communia»… etc.

412

Plutarchi, Op. cit. III, 5, — по изд. Basiliae, 1572, p. 36; cp. Aristotle De partibus animal. II, 10.

413

Aristot0le, De anima II, 7, § 1; ср. «Тимей», р. 67 С и cл. И. Филопон тоже признает цвет специальным объектом зрения. Так, рассуждая о том, что Бог невидим чувственными глазами, он, между прочим, говорит: «χρωμάτων γάρ ή όφις άντιλαμβάνεται, έν σώμασι δέ τά χρώματα τό εΐναι (бытие) έχουσιν» (Philoponi, Op. cit. p. 58, 1 sqq.); «воздух по своей природе невидим потому, что бесцветен (άχρωμάτιστός)» — pag. 61, 21.

414

Т.е., между наблюдателем и предметом наблюдения. Все вышеизложенное буквально читается у И. Дамаскина в «Точном изложении православной веры» кн. II, гл. 18, стр. 89 по рус. пер. Ср. Galen, De Hip. et. Plat, decretis VII, 5 и De usu partium XVI, 5 (по соч. Domanski, S. 103, прим. 3); ср. Aristotle De sertsu et sensilibus, cap. IV.

415

У пер.: вместе — ред.

416

Т.е. осязание и вкус.

417

Немесий здесь довольно ясно намечает законы так называемой апперцепция (ср. ниже — примеч. 3 на стр. 93).

418

У пер.: одно — ред.

419

Буквально: «через переход» (κατά μετάβασιυ), т. е. от одного пункта к другому.

420

Буквально: до самого дна (usque ad fimdum), до глубины (μέχρι τού βάθους:).

421

У пер.: фигуры — ред.

422

Т.е., дополняет, апперцепирует зрительное восприятие (ср. примеч. 3 на стр. 92); ср. Aristotle De artima III, 1, §§ 6—7.

423

Точнее: объектах чувственного восприятия, έν τοίς ίδίοις αίσθητοίs.

424

Т.е., на расстоянии; буквально: «без приближения (прикосновения) к ним».

425

Plutarchus De placit. philisoph. III, 5.

426

Т.е., собственно, отсутствие слишком быстрого движения предмета.

427

Общее (во всех код.) заглавие: «Περί άφης " — De tactu. В издании Con. 4–я глава 4–й книги начинается: «De tactu, qui fortitus est totum corpus, et ejus certitudine et subtilitate».

428

Т.е., кроме осязания, о котором идет речь в настоящей главе.

429

У пер.: устроил — ред.

430

Т.е., две ноздри для обоняния.

431

У пер.: устроил — ред.

432

В своем учении об осязании Немесий в большой степени подражает Аристотелю, который в трактате «О душе» подробно рассуждает о значении и деятельности этого чувства (см. De anima, lib. II, cap. И).

433

Точнее с греч.: «поскольку в этом случае животное подвергалось опасности быть животным или не быть»… и т. д. Эти рассуждения о преимущественном жизненном значении осязания для всех одушевленных существ находим у Аристотеля: De anima, lib. II, cap. 2, §§ 5, 11; lib. III, cap. 12, §§ 1, 6, 7; cap. 13, §§ 1, 2; cp. De sensu et sensilibus, cap. 1, pag. 682.

434

У пер.: иного — ред.

435

Aristotle, ibidem, III, 13, § 1.

436

У пер.: специально воспринимает — ред.

437

Ср. Aristotle De anima, II, 6, § 1–2.

438

Т.е., осязательные ощущения глаз испытывает как тело вообще, а цвета воспринимает исключительно (у пер.: специально — ред.) как зрительный орган.

439

Ср. Aristotle De anima, III, 12, § 7 sqq.

440

У пер.: исходящим, ред.

441

Буквально: «то болела бы не уязвленная часть, а мозг».

442

Т.е. играет (в данном случае) роль мозга, имеет то же значение, что мозг.

443

Эта мысль взята у Галена: см. Evangelides Zwei Kapitel aus einer Monograph über Nemesius, S. 30.

444

Буквально: «некоторое сочувствие, соощущелие (συναίσθησιν τίνα); лат. — аналогия восприятия.

445

У пер.: специально — ред.

446

Точнее: «специальным объектом чувственного восприятия для осязания является»… То ίδιου αισθητού означает «специальный объект чувственного восприятия».

447

У Немесия, как и у его учителей — древних философов и физиологов, мы не встречаем еще разграничения собственно осязательных и мускульных ощущений. Для последних было придумано специальное чувство — мускульное — английским психологом Бэном. Все, перечисленные здесь объекты осязательных ощущений указаны Галеном в De natur. facult., 1, 6; ср. De temperam. II, 3 (цит. по Domanski, S. 109, прим. 2); ср. Aristotle De anima II, 11, § 10.

448

Т.е., легко обхватываемых рукой. Некоторые из перечисленных «общих» (осязанию и зрению) ощущений указывает Аристотель, Op. cit. II, б, § 2; «De sensu et sensillbus», cap. 4.

449

Т.е. ровность и неровность, или — что то же — равномерность и неравномерность.

450

Буквально взято у Платона: «Тимей» 63 Е.

451

Немесий здесь, как видно, имеет в виду живописные изображения человеческого лица; вместо «на картине» в наше время можно было бы сказать «на карточке» (фотографии).

452

У пер.: иного — ред.

453

Правильнее следовало бы сказать: «может воспринимать».

454

См. Aristotle, Op. cit. И, 9, § 2; то же в «De sensu et sensilibus», — cap. 4, pag. 692. Впрочем, Аристотель, так много рассуждающий в своих сочинениях о преимущественной точности осязательных ощущений у человека, иногда противоречит себе, отдавая предпочтение в этом отношении зрению: «certior enim tactu visus», говорит он в De sommis, cap. 2, p. 744.

455

Буквально: острее (οξύτερον).

456

To же самое — о преимущественной точности обоняния у собак и осязания у людей читаем у Philopon De opificio mundi (edit, by Reichardt), pag. 259, 5—10.

457

Греч, γνώμονας (indices) — указателями, показателями. Этот термин, как и самая мысль, заимствованы у Галена: Galen De temperament, 1.8.

458

Буквально: для схватывания, обхватывания (άντιληπτικόν).

459

Буквально: для схватывания (ср. предыдущий пример).

460

Буквально заимствовано у Galen De temperament, I, 8, p. 567 (по Domanski, Op. cit. S. 111).

461

У Bigne на полях заглавие: «Gustus instrumenta et objecta». У Con. и в других изданиях заглавие этой и двух последующих глав обычное.

462

Ср. Aristotle De anima, II, 11, 7; De partib. animal., II, 10.

463

Так поясняет не совсем понятное выражение: πλήν τών ήδη διωρισμένων — Matth. в Var. lect. p. 195. Мысль та, что при виде объектов, знакомых вкусу и осязанию по прежним восприятиям, мы, благодаря памяти сразу и без прикосновения узнаем их вкусовые и осязательные качества.

464

Греч, τό ηγεμονικον.

465

Ср. то же об органах и объектах вкуса у: Aristotle De partibus animal, I, 11; Galen De usu partium, XVI, 3, 275 (по Domanski, Op. cit. S. 111). Специально о вкусовых ощущениях говорит Аристотель в De anima II, 10.

466

Иначе «жирность» (λιπαρότης ). И. Дамаскин добавляет еще девятое качество — вязкость, или клейкость, γλισχρότης· (см. Damasceni Ortbodoxae fidei accurata explicateo, Basileae 1548 г., pag. 134). Те же самые, в общем, виды вкусов, или «вкусовые качества», указывают: Аристотель в De anima II, 10, § 5, Гален, De simplic. medicament. I, 37 и особенно подробно Платон в «Тимее» 65 D–66 С.

467

Т.е., из указанных вкусовых свойств.

468

Так рассуждает о воде Galen De simpl. medicam. I, 5—8.

469

Т.е., тем, что одна в большей, а другая в меньшей степени обладают вяжущим свойством; см. Galen De locis affect. II, 9.

470

В лат. «познает в них вкусы, различные по виду». У Дамаскина вся эта глава заимствована из соч. Немесия буквально (с некоторыми пропусками): см. «Точное изложение православной веры», стр. 90 по рус. пер. А. Бронзова.

471

В D. I на полях дается особое определение слуха как способности, действующей при посредстве особой слуховой «пневмы» (Matth. var. lect. p. 197).

472

Точнее: густоту, βαρύτητα.

473

Т.е., равномерность и неравномерность, или, по Аристотелю, нежность и грубость звука (De aaima II, 11, § 2); у Платона — мягкость и резкость («Тимей», р. 67).

474

Эти же качества звуков голоса перечисляют: Aristotle в De anirna, II, 11, § 2, Платон в «Тимее» р. 67 В и Galen в De Hippocr. et Plat. decretisV, 3 (см. Domanski, S. 112).

475

To же буквально читаем у Дамаскина (указ. соч. стр. 89); ср. Aristotle De partibus animal. I, 11 и Galen, De usu partium, XVI, 6.

476

В D.1 в начале (как и в предыдущей главе) дается дополнительное определение обоняния как чувства, действующего при посредстве особой «пневмы», находящейся в ноздрях.

477

Con. добавляет: «transmittentes ad .cerebrum evaporationes», т. е. «отсылающих пары к головному мозгу». Это прибавление читается в соответствующем месте у Дамаскина, который буквально заимствует у Немесия почти всю настоящую главу (ibidem «стр. 89—90 по рус. пер.).

478

акое объяснение физиологического процесса обоняния заимствовано Немесием буквально у Галена из De Hippocrat. et Platonis decretis, VII, 5, 628 (см. Domanski, S. 113).

479

Ср. современную теорию «специфической энергии чувств». См. выше — в главе VI, стр. 76—77 по Ant. изд.

480

Буквально: «принимает передачу паров» (τήν τών ατμών άνάδοσιν). У Немесия понятия пара и запаха передаются одним словом — ατμός (пар), потому что, как поясняет Гален, «сущность (субстанция) запахов составляет пар». Galen, De Hippocrat. et Platon. decretis, VII, 6: άτμός γαρ ή όδμών ουσία.

481

Подобным образом различаются виды запахов у Аристотеля De artima, II, 9, особенно § 4 и у Платона «Тимей» 67 А.

482

У пер.: влаги, находящиеся — ред.

483

Буквально: «совершенно сварены» (άκριβώς ττεφθεντων).

484

Буквально: «среднее состояние», т. е. обонятельное ощущение безразличного тона.

485

На этом Немесий оканчивает рассмотрение ощущений отдельных органов чувств. В духе Немесия рассуждает о функциях внешних органов чувств и о специальных объектах каждого чувства Ioan. Philopon в De opificio mundi, pag. 227, 5 sqq. Св. Григорий Нисский об отдельных ощущениях внешних чувств как об элементах, из которых слагается умственная деятельность, рассуждает в сочинении «Об устроении человека», гл. 10–я и др.

486

Общее заглавие: «Περί τού διανοητικού». — De cogitatione. В изд. Con. начин. 6–я гл. 4–й книги: «De viribus interioribus, imaginativa, cogitativa et memorativa».

487

Буквально — части, τα μόρια.

488

Συγκατάθεσις — термин стоический.

489

Τής πράξεως добавлено у св. Дамаскина, который целиком заимствует эту главу у Немесия (см. Damasceni Orthodoxae fidei accurata explicatio, по изд. Basileae, 1548, cap. 19, p. 136). У него же к άποφυγαί прибавлено еще синонимическое понятие αί άφορμοί (как противоположность к ορμή). Άποφυγαί Damanski переводит словом Widerstreben, что значит собственно противодействие (S. 81).

490

Т.е., к деятельности; у Дамаскина прибавлено ιτρός τήν πραξιν (ibid.).

491

Буквально, «понятия о существующем»; у Дамаскина вм. τών όντων стоит των νοντών (умопостигаемое). Все эти функции мыслительной способности Немесий определяет не без влияния стоиков; по замечанию Phitarch'a (Op. cit. IV, 21), «стоики самой высшей частью души считают ήγεμονικόν и приписывают ей τάς φαντασιας καί συγκαταθέσεις και αισθήσεις καί ορμάς И называют ее λογισμόν».

492

Ср. Григория Нисского «Об устроении человека», гл. 13. Здесь св. Григорий проводит различие между естественными сновидениями как неточными «пророчествами ума», иногда предугадывающими будущее, и сверхъестественными пророческими сновидениями.

493

У пер.: прорицалищем — ред.

494

По Григорию Нисскому мыслительная сила (ум) не ограничивается какой–либо частью тела, но соприсуща всему телу, однако так, что не объемлется ни одной его частью (ibid., главы 12, 14 и 15).

495

Общее название: «Περί τόύ μνημονευτικού» — De memoria. У св. Дамаскина глава 20–я (Op. cit.) с тем же заглавием представляет сначала буквальное воспроизведение XIII главы трактата Немесия, а дальше — довольно близкий к тексту перифраз.

496

Буквально «хранилище», ταμεΐον.

497

Matth. (Var. lectiones, p. 202) вместо Оригена ставит здесь имя Аристотеля на основании D. 1, хотя такого определения памяти буквально нет и у Аристотеля. Впрочем, аристотелевские определения памяти здесь ближе подходят: см. особенно определение в De memoria et reminisc. cap. 2, pag. 717 (в конце).

498

У Дамаскина здесь добавлено και νοήσεως (и мышлением).

499

Определение Платона в «Филебе» стр. ЗЗЕ–34В.

500

Буквально: «сохранение и чувства, и мышления», т. е., знания, полученного посредством внешних чувств из опыта, и путем мыслительной деятельности (точнее, по Платону, созерцания, νοήσεως ).

501

Δόξα, иначе — представление, по Платону — неистинное и недействительное знание о предметах внешнего мира, основанное на субъективных и недостоверных показаниях внешних чувств.

502

Νόησις, поскольку оно здесь противополагается δόξα, может означать, по Платону, действительное знание, созерцание идей. По связи речи νόησις переводят в данном случае словом «мышление» (пер. А. Бронзова — И. Дамаскин «Точное изложение православной веры»), но и наш перевод (более точный) не противоречит этому, так как понятие есть продукт мышления, а по Платону идея — продукт чистого созерцания.

503

Т.е., «тех вещей, о которых»… и т. д.

504

Ού τήν κυρίως νόησιν, άλλα την διανόησιν. Διανόησιζ — мышление, посредствуемое эмпирическим материалом (ср. выше: гл. III, примеч. 2 стр. 67.

505

Вместо τά νοητά (в отличие от κυρίως νοητά) в D. 1., А. 2 и А. 3 стоит яснее — τα διανοητά.

506

Закон смежности представлений в сознании по отношениям (ассоциациям) пространства или времени. Мысль — очень ясно проведенная у Aristotle в De memoria et reminiscentia, cap. i, pag. 715.

507

Φυσικής εννοίας; иначе — из врожденных понятий, по Платону — идей. См. ниже: примеч. 7

508

Так определяется объект памяти и закон смежности во времени у Aristotle De memoria et reminiscentia, cap. 1, p. 714 и cap. 3, p. 618 sqq.

509

Эта мысль служит предметом обстоятельного исследования у Аристотеля в De memoria et reminiscentia, где 2–я глава имеет такое заглавие «Разрешение недоумения, каким образом происходит память об отсутствующем».

510

Ср.: Aristotle, Op. cit., cap. 3, pag. 718.

511

Έξίτηλος может означать еще исчезновение; мы переводим здесь (как и в предыдущем предложении) ослабление — применительно к учению новейшей психологии, не признающей абсолютного забвения, хотя, впрочем, Немесий допускает его, как видно из дальнейшего.

512

Ср. Platon в Pbaedon'e, cap. 20, p. 75 Ε: λήθη—επιστήμης αποβολή, а в Pbileb. pag. 33 Ε: εστί γαρ λήθη μνήμης έξοδος. Между прочим, в лат. Ant. здесь вместо αποβολή (потеря) стоит amissio (ослабление).

513

Φυσικοί έννοιαι напоминает стоическое κοιναί έννοιαι, общие понятия, присущие всем, но не врожденные.

514

Учение Платона о знании, как припоминании, с особой ясностью изложено в «Меноне» 81 С—86 С; ср. «Федон» 72 Е—76 С. Ср. Philopon, Op. cit., pag. 288, 5 sqq.

515

Исполнения этого обещания в книге Немесия мы не находим; однако, это еще на дает достаточных оснований думать, что трактат Немесия не сохранился целиком.

516

Здесь Немесий, несколько отступая от предмета речи, рисует цельную картину интеллектуального психического процесса на основании рассмотренных выше отдельных элементов его.

517

Неясное выражение — τά φαινόμενα (внешние явления) передано точнее у Дамаскина: διά τών αίσθήσεων αντιλαμβανόμενον (т. е. то φανταστικον) τών υλών (материальные предметы), Damasceni, Op. cit., Basileae, 1548 an., pag. 137.

518

Греч, παρεγκεφαλίδα καί παρεγκρανίδα (синонимы) означают заднюю часть головного мозга. В лат. Ant. оставлено без перевода. В лат. пер. у Дамаскина по изд. Basileae, 1548 an. стоит «occipitium» (буквально: «затылок»). На этом, между прочим, Дамаскин заканчивает главу о памяти, опуская дальнейшие рассуждения Немесия.

519

У Con. здесь начинается 7–я глава 4–й книги: «Quo pacto variis modis laedantur sensus interiores»… etc.

520

У Gall, читаем здесь замечание: «Наес apud Galenum habentur in lib. de oculo». Это подтверждает и издатель Охоп. в своих annot., pag. 392 по изд. Matth. Действительно, дальше Немесий приводит доказательства из данных галеновской патологии. О том же рассуждает Гален и в De locis affect. IV, 1 (см. Domanski, Op. cit. S. 90, прим. 3). Св. Григорий Нисский, допуская зависимость деятельности разумных сил души, в частности, ума, от телесных состояний и приводя те же галеновские доводы из данных патологии, все–таки настаивает, что «бестелесная природа не объемлется какими–либо местными очертаниями» («Об устройстве человека», глава 12); ср. выше: примеч. 8 к XII главе на стр 102. Расстройство ума и даже сумасшествие — φρενΐτις-, — о котором дальше рассуждает Немесий по Галену, по мнению св. Григория Нисского, не могут служить доказательством того, что органом или местопребыванием мыслительной силы служит головной мозг («Об устроении человека», глава 12, стр. 113 по рус. пер., Москва, 1861 г.).

521

У пер.: частиц — ред.

522

В лат. Ant. «задний желудочек».

523

У пер.: одна — ред.

524

Буквально: «если… приключится что–нибудь (πάθη τι)«… и т. д.

525

Galeni, De locis affectis, cap. II.

526

У Галена в соответствующем месте добавлено: άπό τής κλίνης (с кровати).

527

Буквально с греческого: «но он болел мыслительной способностью».

528

Другой пример, указывающий на ненормальную деятельность внешних чувств, — именно — на галлюцинации.

529

Общее заглавие: «Περί τού ευδιάθετου λόγου καί του προφορικού» — De ratione et oratione» («О размышлении и речи»). Vall. — De ratiocinatione et prolatione. У Bigne: Animae rationalis facilitates praecipuae. В код. D. 1 на полях находим такую классификацию душевных сил и способностей, имеющую отношение, скорее, к следующей (XV) главе: «Душа разделяется на то λογικόν и άλογον. Тό λογικον (в свою очередь разделяется) на силы (δυνάμεις), части (μέρη) и виды (είδη). Силы ( способности): тό λογιστικόν, тό φανταότικον, тό μνημονευτικόν, тό διανοητικόν, тό δοξαστικόν. Части: ό λογισμός·, ό θυμός, ή επιθυμία. Виды: тό ξωτικόν, тό θρεπτικόν, тό αίσθητικόν, тό όρεκτικόν» (Matth. Var. lectiones et animadv. pag. 208).

530

Буквально — части (греч. μέρη).

531

Начало такому делению положили стояки: см. Sext. Empir. Pyrrh. Hypoth. I, 65: «τούτου δέ (т. е. λόγου) ό μέν έστίν ένδιάθετος, ό δέ προφορικός»; cp. Plato — Soph. 263 Ε. (Domanski Die Psychologie des Nemesius, SS. 76 und 81). Это деление дает Иоанну Филопону некоторое основание для рассуждений об образе и подобии Божием в человеке, когда он опровергает мнение тех, которые полагают, что человек «создан по образу Сына», так как Сын есть «образ Бога невидимого», Логос, открывающий нам Отца, подобно тому, как наше слово открывает другим наши мысли… См. Ioan. Philoponi De opificio mundi. lib. VII, cap. 5, pag. 238. Lips. 1897.

532

Буквально с греч.: «без какого–либо восклицания» (έκφωνήσεως).

533

Т.е. — по способности речи.

534

Буквально: «проявляет свою деятельность» (ένέργειαυ)… Здесь И. Дамаскин оканчивает главу «О слове внутреннем и произносимом» (ibid. гл. 21–я), взятую им у Немесия.

535

Буквально: шероховатая артерия, αρτηρία τραχεία, arteria aspera, trachea.

536

Вм. γλωττίς в A. 3 и Ох. правильнее: ή έττιγλωττίς, надгортанный хрящ.

537

Γαργαρεων = gurgulio.

538

Πλήκτρον — палочка для удара по инструменту, смычок.

539

В лат.: «инструмента, издающего звук».

540

Чтение Ant. καλλιφωνία, вм. κακοφωνία не может быть одобрено (Matth. Var. lectiones, p. 210).

541

Заглавие в гл. кодексах обычное: " 'Ετέρα διαίρεσις τής ψυχής». Β изд. Con. начинается 8–я глава 4–й книги: «Dividit vires animat», etc.

542

Немесий не указывает, кому принадлежит эта классификация. Систематические деления см.: Aristotle De anima, II, 2—3 гл.

543

Некоторое затруднение представляет фраза eis то φυτικού, о юн θρεπτκόν καί παθηπκον καλείται. По замечанию Matth,, вм. παθητικον лучше читать αυξητικού, как у Aristotle в Ethic. Nicomach. I, 7 и 13, потому что то φυτικον, свойственное и животным, и растениям, не может быть названо παθητικόν (см. Matth, Var. lectiones, pag. 211).

544

Тό σπερματικού — способность (сила) образования спермы, отсюда — сила производительная, называемая иначе то γεννητικόν (см. гл. 25). О классификации Зенона и стояков см. Plutarchus De placit. pbilosoph., IV, 4 и Oxon. pag. 392 у Matth.

545

Φωνητικον— точнее — способность издавать звуки вообще (особенно по отношению ко всем животным).

546

Буквально: «(считает) частью не души, а природы».

547

См. Aristotle De anima, lib. II, cap. 3, §§ 1—2, ср. lib. III, cap. 9.

548

Aristotle Etbic. Nicomacb., I, 13. И у Платона во многих местах встречаем то же деление (см., например, «Тимей», pag. 69 D—70 В). Немесий, по–видимому, усваивает у Аристотеля особенно это последнее деление, потому что сообразно с ним ведет свое дальнейшее исследование. Основное деление разумной души, приведенное Немесием выше (глава V), наш философ мог заимствовать у Галена, который делил τό ηγεμονικόν на φανταστικόν, διανοητικόν и μνημονευτικόν (Domanski, Op. cit. S. 73 со ссылкой на Siebeck'a S. 498). — Все указанные в настоящей (XV) главе классификации, принадлежащие большей частью Аристотелю, заимствует из трактата Немесия св. И. Дамаскин («Точное изложение православной веры», стр. 83—84 по рус. пер.). Св. Григорий Нисский и Климент Александрийский тоже перенимают (у пер.: усвояют — ред) у Платона и Аристотеля вышеуказанные деления сил и способностей души: см. Григорий Нисский «Об устроении человека» гл. 8–я в Clement Alexandr. Paedagog, lib. III cap. 1; Stromat., lib. III, cap. 10; cp. VII, 4; cp. VI, 16.

549

Общее заглавие: «Περί τού αλόγου μέρους τής ψυχής, ό και παθητικόν [και ορεκτικόν — в D. 1 и у Gall.] καλείται» — De parte animae rationis experts, quae et patibilis et appetitio vocatur. Заметим в первую очередь (у пер.: наперед — ред.), что способность желательная вообще, и, в частности — страсти, у Немесия (как и у Платона) не отнесены, строго говоря, к области собственно волевых актов, о которых наш автор рассуждает (у пер.: трактует — ред.) подробно в конце своего сочинения, разделяя их на произвольные и непроизвольные, а как–то неопределенно слиты с психо–физиологическими отправлениями низшей чувствен–ной природы человека, или неразумной души вообще. Отсюда — у Немесия нет ясного различия между страстью (πάθος) и аффектом (θυμός). Настоящая (XVI) глава представляет собой как бы общее введение к аналитическому исследованию неразумной части души, в частности, той, которая подчинена разуму и которая, в свою очередь, разделяется на две части: έπιθυμητικον и θυμικόν. В следующих главах Немесий рассуждает отдельно об έπιθυμητικόν и θυμικόν, а затем уже — и о другой части неразумной души, которая не подчиняется разуму. У И. Дамаскина настоящая XVI глава буквально воспроизведена (кроме начала) в «Точном изложении православной веры», гл. 22.

550

Иначе: «совершенное» (τελεία τις έστίυ).

551

Аристотель делит неразумную душу на повинующуюся разуму и не повинующуюся ему (гл. XV).

552

Очевидно, Немесий в этом вопросе успокаивается на Аристотеле: см. Aristotle Ethic, ad Nicomacb., I, 13; ср. De anima, III, 9, §§ 2—3; Rhet. I, 5; Topic, cap. 7 и др.

553

В лат. Ant, добавлено: «к которому возбуждаются животные для достижения или избежания чего–либо».

554

Aristotle De anima, III, 10, §§ 1 и 5.

555

В лат. Ant. добавлено: persequendi cansa (т. е., для достижения желаемого).

556

У Платона, и, отчасти, Аристотеля, очень ясно проведено это деление: см. «Тимей» 70 В, С, 89 Е–90 С; Republ. IV, 439 и 441; Aristotle Eth. Nicomach. I, 13. Ср. Климент Александрийский Stromat.j lib. V, cap. 8; lib. III, cap. 10; Григорий. Нисский «Об устроении человека», гл. 8–я.

557

В лат. Ant. «порождаемой чувством» (т. е., происходящей из чувства). Об органах пожелательной и раздражительной (аффективной) способностей см. у Платона в «Тимее» 69 D и след.

558

Греч, κινείσθαι — буквально: двигаться.

559

Буквально: «омонимически» (όμωνύμως). Отсюда у Дамаскина начинается 22–я глава: «Περί πάθους καί ενεργείας.» (Ortbodoxae fidei accurata explicatio, p. 138. Basil. 1548 г.), буквально воспроизводящая (в своей 1–й половине) XVI главу трактата Немесия.

560

Ср. Aristotle De part, animal., III, 4.

561

Определение Аристотеля в Ethic. Nicomach., II, 4, ср. Plotin. Ennead,, III, 6, 4.

562

Здесь — παθος понимается Немесием в самом элементарном и материальном смысле, как страдание физическое.

563

Т. е. страдания.

564

У Damasceni (ibidem) добавлено: «ήγουν μέγα (то есть велика)».

565

Δι 'ύπόληψιν, по Аристотелю, следовало бы перевести: «вследствие представлений'.

566

Подобные определения страсти находим у Стобея, который приписывает (у пер.: усвояет — ред.) эти определения Аристотелю: см. Stob. Eсl. II, 6, 36. (по Domanski, Op. cit. S. 118).

567

У Damasceni (ibid.) добавлено: «ήγουν κοινόν (τ. е. всем принадлежащую)».

568

Κίνησις έv έτέρψ εξ ετέρου.

569

Иначе — деятельность; различные значения слова ενέργεια.

570

Такое же определение деятельности (энергии) и «деятельного» находим у св. Григория Нисского: «деятельность», учит св. Григорий (см. у Анастасия Синаита в «Путеводителе»; ср. Филарета «Историческое учение об отцах церкви» т. III), «есть естественная каждой сущности сила и движение, которых лишено только не сущее… Деятельность есть движение деятельное (см. у св. Максима Исповедника; ср. Филар. ibidem). А деятельным называется то, что движется само от себя… Что имеет одну природу, имеет одну и ту же деятельность». Отсюда отцы Церкви делали апологетические выводы против ариан, евтихиан, монофелитов и т. п.

571

Отличие природных, естественных функций от страстей в таком же смысле проводится у св. Григория Нисского, который страстью, в собственном смысле πάθος, называет только то, что уклоняется от нормы, совершается вопреки природе, «ничто поистине не есть страсть, если оно не ведет ко греху. Никто в собственном смысле не назвал бы страстью необходимых явлений природы… В собственном смысле страстью мы называем только то, что мыслится как противное свойственному добродетели бесстрастию». В этом отношении страсть не была присуща Иисусу Христу, чуждому всякого греха (Contra Eunom., lib. V). Климент Александрийский тоже определяет страсть как движение, противное разуму и природе, и таким образом отождествляет ее с грехом (Stromata, lib. II, cap. 13; ср. Paedag., lib. I, cap. 13). В основе всех подобных определений лежит учение стоиков о жизни, согласной с природой, о так называемой «апатии» и т. п.

572

Т.е. нормальное; в лат.: «если пульс умеренный»… и т. д.; у Damasceni (ibid.) добавлено: «φυσική ούσα», т. е. «будучи согласен с природой»…

573

У Дамаскина добавлено: «будучи неумеренным и несогласным с природой». Κατά τους παλμούς — означает учащенное биение…

574

Т.е. смысле слова. Вышеуказанное родовое определение страсти как «движения, происходящего έv έτερψ εξ έτέρου», затем — определение энергии или деятельности, а также все сейчас изложенные рассуждения об отличии природных функций (энергий) от страстей, заимствованы Немесием у Галена из его сочинения: De Hippocrat. et Platonis decretis, VI, 1, как показывает длинная параллель, приведенная у Domanski (Op. cit., S. 116).

575

Т.е. интенсивность.

576

Общее заглавие: «Περί του έπιθυμητικου» — De cupiditate. У Con. здесь начинается 9–я глава 4–й книги: «Recenset (т. е. Nemesius) quatuor affectus animi»… etc. У Vall.: «De concupiscibili».

577

оно — ред.

578

Эти четыре вида, как дальше указано, суть: επιθυμία, ηδονή, φόβος И λύπη.

579

Буквально: «есть (εστί) вожделение», но, конечно, в том смысле, что вызывает его.

580

См. предыдущее примечание.

581

То же буквально — у Дамаскина (ibid.) стр. 85 по рус. пер.

582

У пер.: разделяют страсть (πάθος) на четыре вида — ред.

583

Такое деление πόθος на четыре вида, а равно — приведенные Немесием основания этого деления, приписывают (у пер.: усвояют —ред.) стоикам: см. Stob. Eel. II, 6, 166 (Domanski, S, 119).

584

Ср. Aristotle De anima, III, 10.

585

Καχεξία.

586

Имеется в виду: состав органических соков.

587

Иначе: «образом жизни».

588

Заглавие обычное во всех кодексах. В этой главе Немесий особенно много заимствует у Аристотеля и Платона: издатель Охоп. и Gall, в начале главы замечают: «Наес fere ad mentem Aristotelis dicuntur — Eth. ad Nicomach. lib. 10 quinque prioribus capitibus». Ср. «Филеб». 36 С—54. У св. И. Дамаскина (Op. cit.) в гл. 13–й (стр. 85) буквально воспроизведена первая четверть настоящей главы соч. Немесия.

589

Греч, θεωρία = лат. cognitio rerum (познание вещей).

590

Ср. И. Златоуст, Homil. 74 in Ioan. Ср. в рус. пер. т. S–й, с. 496.

591

Т.е., недостаток органических соков, происходящий вследствие выделения и обмена веществ.

592

Деление удовольствий на естественные и необходимые принадлежит эпикурейцам (см. Evangelides «Zwei Kapitel…», S. 13, прим. 25).

593

Скобки подлинника.

594

Греч, κυρίως δε — «собственно же» (удовольствия).

595

Греч, δόξα — мнение, знание недостоверное, призрачное (по Платону).

596

Греч. — θεωρία = лат. contemplatio rerum (созерцание сущего).

597

В лат. Ant. полнее: «называют не общим именем πάθη, но πείσεις , хотя то и другое происходит от πάσχω (a patiendo)». Слово πείσεις Vall, передает «suavitates», a Con. «suasiones». Πείσις может означать: убеждение, спокойствие — в противоположность πάθος, означающему — волнение, возбуждение.

598

Con. дальше начинает 11–ю главу 4–й книги: «De definitione voluptatis, secundum opinionem falsam, et quid secundum veritatem»…, etc.

599

Γένεσιν (бывание, бытность, происхождение — по Платону)είς φύσιν αίσθητήν. Издатель Охоп. и Gall, замечают: «против этого определения, которое находится у Платона в «Филебе», рассуждает Аристотель в Etbic. Nicomach., lib. 7»: См. Aristotle, Ethic. Nicomach., VII, 12 и 13, pag. 120–121 по изд. 1597 г. (Opera Aristotelis, torn. II); см. «Филеб» 53 С и др. Буквально такой формулы у Платона нет; поэтому Немесий здесь не цитирует этого философа, а адресует (у пер.: усвояет — ред.) это определение многим, например, Эпикуру (см. ниже).

600

Κατά συμβεβηκός — косвенно, по сравнению с чем–либо другим, т. е., по связи (ассоциации) с предыдущим состоянием.

601

Т.е. какой–либо телесной потребности.

602

У пер.: сроден — пер.

603

Буквально: со своим концом, окончанием.

604

'Εξις — habitus.

605

Лат. Ant.: «выполняем (у пер.: совершаем — ред.) известные функции».

606

Иначе: «в рассуждении о добре и зле»…

607

Matth. поясняет: «в одном только благе или в одном только зле, пороке» ( Var lectiones, pag. 226).

608

Перевод — несколько распространенный, но точно передающий мысль Немесия (см. пояснения Matth. p. 226).

609

Буквально: «по отношению к одному и тому же».

610

Т.е., когда сверебит кожа. Об этом рассуждает Платон в «Федоне» (см. конец 3–й главы).

611

Aristotle, Ethic, ad Nicomacb., VII, 13.

612

У пер.: деятельностей — ред.

613

Буквально: живого, одушевленного существа (του ξώου).

614

На этом Немесий примиряется, соглашаясь, по–видимому, с Аристотелем.

615

Т.е. видов душевной деятельности.

616

Т.е. добрым и высшим психическим деятельностям (функциям) соответствуют добрые и высшие удовольствия, и наоборот.

617

Греч.: τό μεν πρακτικον, τό δε θεωρητικον; лат. Ant.: «один усматривается в деятельности (in agendo), другой — в созерцании (in contemplando)».

618

У пер.: общи— ред.

619

Общее заглавие: «Περί λύπης», — De aegritudine. Λύπη понимается здесь в смысле огорчения, неудовольствия как противоположность ήδονή. У Con. начин. 12–я гл. 4–й книги: «De tristitia et ejus speciebus».

620

Αχός άχθος.

621

Βαρύνουσα, иначе: причиняющая боль, муку.

622

См. то же у Дамаскина гл. 14, стр. 86. — Различение (у пер.: деление на — ред.) λύπη четырех видов и определение каждого вида в отдельности заимствовано Немесием у стоиков: Stob. Eel., II, 6, 178 и Diog. Laert. VII, 1 приводят все эти определения как учение стоиков (Domanski, Op. cit. S. 121). Matth. замечает: Λύπη et novem (?) ejus species definiuntur apud Diog. Laert. in Zenone, pag. 275» (См. Var lectiones. et animadvers.», p. 229 ).

623

Cp. Aristotle,. Ethic. Nicomach., VII, 14.

624

Т.е., как меньшее зло — большему.

625

Точнее с греч.: «целесообразными» (τό τελειον έχουσαι).

626

627

В Заглавие во всех код. и у Con. обычное.лат. Ant. pigritia (лень).

628

Иначе: «от какого–либо великого явления», так как φαντασία может означать в данном случае не только представление, но и самое явление, его вызвавшее.

629

Иначе: «от явления (φαντασία) необыкновенного».

630

Букв, πάθος- — «состояние».

631

Т.е., спасению человека, если иметь в виду нравственную ценность этого чувства, предохраняющего человека от совершения постыдных поступков. На этом оканчивается глава «О страхе» у Дамаскина (ibid. гл. 15–я).

632

В лат.: «допустить что–либо неприличное». — Вышеизложенное деление φόβος на шесть видов, а равно — определение и характеристику каждого вида, Немесий берет у стоиков: см. Diog. Laert. VII, 1 и Stob. Eel, II, 6, 178 (Domanski, Op. cit. S. 123–124); cp. Plotin Ennead., III, 6, § 3; ср. Aristotle Ethic. Nicomach., IV, 15; ср. Plato Leges, I , 646 E.

633

Con. и Vall, удачно вставляют ώς, которого нет в нашем подлиннике.

634

Подобное физиологическое объяснение страха как душевного состояния, вызываемого охлаждением теплоты (κατά περίψυξιν τόύ θερμού) на поверхности тела и сосредоточением пневмы и крови внутри, в сердце, находим у Галена в De Hippocrat. et Platonis decretis II, 7 и в De sympt. caus. II, 5 (См. Domanski, Op. cit. S. 124).

635

В латинском — «страха».

636

Поскольку имеет вид меча; греч. название ξιφοαδές.

637

Перегородка, отделяющая грудь от желудка.

638

См. параллели к этому из сочин. Galenl De Hippocrat. et Platonis decretis II, 8, приведенные у Domanski на стр. 125 в примеч. Ср. Григория Нисского «Об устроении человека», гл. 12.

639

Εν τφ λοιμφ: λοιμός, по Matth., есть название сочинения («трагедии или комедии») Фукидида, в котором он описывает моровую язву, бывшую в Афинах.

640

«Это место из Фукидида цитирует Galen в De Hippocrat. et Platonis decretis и в др. сочинениях (Domanski Die Psychologic des Nemesius, S. 125, примеч. 1).

641

Общее заглавие: «Περί θύμου» (De ira). Заметим, кстати, что самая способность то θυμικόν, или θυμοειδές (Платон) остается у Немесия почти без функций, если не считать гнева (θυμός) как ее специального аффекта, о котором идет речь в настоящей главе. Между тем, по смыслу платоновского учения эта способность понимается гораздо шире и потому справедливо занимает самостоятельное место в классификации душевных сил и способностей.

642

Буквально: «кипение (ξέσις) крови, окружающей сердце». — См. то же у Дамаскина гл. 16, стр, 87.

643

В лат. Ant. добавлено: «id est bilis (т. е., желчью)».

644

Буквально: «имеющий начало и движение» (в смысле возбуждения, проявляющегося в движениях); иначе: «гнев начинающийся и постепенно усиливающийся».

645

Иначе — хронический; у Damasceni μήνις определяется как «χολή επιμένουσα, ήγουν μνησικακ'ια — гнев остающийся, т. е. злопамятство' (ibid. pag. 131 по изд. Basileae, 1548).

646

Выражение: παρά τό μένειν και τη μνήμη παραδεδόσθαι можно точнее перевести: «от слов — оставаться и предавать памяти».

647

Что значит лежать; в лат. доб.: «quod reposita sit», — разумеется, то, что отложено до известного времени. Классификация видов гнева и характеристика их заимствованы Немесием у стоиков, как это видно из определений Стобея и Диогена Лаэрция: Stob. Eel. II, 6, 176 и Diog. Laert. VII, 1, 113—114 (см. Domanski, Op. cit. S. 127); cp. Aristotle Ethic. Nicomach V, 10; Plotin Eonead. IV, 4, 28; cp. Galen De saoit. II, 9 и De cans. morb. cap. 2. В таком же духе рассуждали о гневе (θυμός) отцы Церкви, подразделяя его на виды или степени: см., например, св. Григория Богослова «На гневливость» («Творения», ч. V, стр. 155 и cл. Москва, 1847 г.). Иоанн Кассиан устанавливает три вида гнева: θυμός , οργή и μνησικακία (Собеседов. 5 «О 8–ми гл. стр.»), глава II, стр. 246—247; изд. Н. Ферапонтова, М. 1877). Св. Василий Великий проводит различие между яростью (θυμός ) и гневом (οργή) — «Твор.» ч. I, стр. 209—210; ч. II, 199 и ч. IV, 163 (страницы указаны по изд. 3–му 1891—92 гг.); он же различает 4 степени или вида гнева: ненависть (πικρία), ярость, бешенство (παροξυσμός ) и гнев: «Творения», ч. V, стр. 203 и 210 (по изд. 4–му 1901 года). Ср. Григория Нисского «Об устроении человека», гл. 12, стр. 110 и след.

648

Ср. Платона «Тимей» 70 В. У Damasceni к то δορυφορικον του λογισμού добавлено: εκδικος της έπιδυμίας, — защитник желания. Последующий пример приведен у Дамаскина несколько полнее и яснее (см. ibid.). И другие отцы Церкви часто рассуждают о пользе и значении гнева — в том смысле, что он может служить послушным орудием разума на пути нравственного усовершенствования человека. Так, Василий Великий говорит о «разумном негодовании» («Творения», ч. V, стр. 210 по 4–му изд.; ср. ч. IV, 162—163 по 3–му изд.). См. о том же у Григория Нисского «О душе и воскресении», стр. 242—246; ср. Григория Богослова «На гневл.» стр. 166; Иоанн Златоуста «Творения», т. V, кн. 1, стр. 24—25 и 384. Наряду с этим встречаем у тех же св. отцов и отрицательные суждения о гневе, о его вредном влиянии на духовную жизнь. Общий смысл учения отцов о значении гнева тот, что они признают ценным в нравственном отношении благородное нравственное негодование, воспитываемое препятствиями на пути стремления человека к добродетели.

649

Т.е., о неразумной части души, не повинующейся разуму. Эта глава представляет общее введение к обозрению функций неразумной души, не подчиняющейся разуму, т. е.. физиологических отправлений организма.

650

Буквально: τούτου εχει τον τρόπον («имеет такой (т. е. вышеуказанный) вид»).

651

1. Ср. Дамаскина (ibid.) гл. 12, стр. 84, по изд. Basileae, pag. 121; ср. Philopon. De opificio mundi, 206, 27. Для ясности мы можем теперь представить психологическую систему Немесия, со всеми ее классификациями, схематически. Хотя наша схема будет полнее и точнее схем, помещенных у Evangelides'a (S. 11) и Domanski (S. 74), но в нее еще не войдут волевые процессы, так как о них Немесий ведет речь в последних главах (с XXIX гл.). Вот эта схема:

Φανταστοκόν (?)

Διανοητικόν

Λογική

Μνημονευτικόν

Λόγος ευδιάθετος και προφορικός.

ήδονή ηδονή

'Επιθυμητικόν или επιθυμία

ΨΥΧΗ έπιπειθές λόγψ

λύπη φόβος

άλογος λύπη

θυμικόν

θρεπτικόν η

μη κατηκοον λόγου

Γεννητικού φυσικό ν

Σφυγμικόν ή ξωτικόν

652

Общее заглавие: «Περί του θρεπτικού» — De nutrients animae parte. Ср. Дамаскин, ibid. стр. 84, по изд. Basileae, pag. 121 (в конце).

653

Т.е. ассимилирующую; у Gall, в лат. — переваривающую (concoctrix). Эти же четыре силы способности питающей указаны Галеном в De nat. facult. I, 12; ср. Evangelides Zwei Kapitel aus einer Monograph, über Nemesius, S. 28—37. Весь вообще процесс питания и механизм пищеварения представлен Немесием по Галену. Ср. Григория Нисского «Об устроении человека» гл. 30; ср. Philopon, Op. cit. 119, 11 и след.

654

Т.е. — претворяет, ассимилирует, уподобляет себе.

655

Добавлено в лат. Ant.

656

Т.е., тот продукт сердечной теплоты, который имеет вид или природу дыма, копоти (то λιγνυύδες ). Очевидно, что речь здесь — о выдыхании углекислоты. Иначе с греч.: «дымчатая, коптеобразная (лат. Ant. fuliginosus, сажевидная) теплота сердца».

657

Добавлено в лат. (corpore)для ясности.

658

Στόμαχος — пищепровод.

659

Буквально: «подобны корням печени, привлекающим из желудка»… и т. д.

660

Μεσάραιον=mesenterium. Цицерон (De nat. deorum II) называет ее «intestmum medium» (Matth. Var. lectiones, pag. 239).

661

Т.е., то, что имеет едкий, щиплющий вкус.

662

Т.е., усвояют себе, впитывают в себя. Τό όρρώδες=humorem serosum. Вместо όρρώδες в А. 2 стоит ούρώδες (=urinale); почки, действительно, служат органом мочеиспускания).

663

Буквально: «сделавшись чистой и полезной».

664

Διαμένει — буквально: твердо пребывают, существуют.

665

Заглавие в подлиннике не совсем точное: «Περί σφυγμών» — De pulsibus. У Con. точнее: «De motu pulsatili, qui est cordis» (libri 4, cap. 16). Можно перевести еще: «О биении пульса» и даже — «О кровообращении».

666

D. 1 в пояснение добавляет: «то есть кровь». Учение о врожденной животной теплоте (calidvun innatum) со времен Гиппократа сделалось базисом древней физиологии.

667

Скобки подлинника.

668

То же.

669

Ζωτηκον πνεΰμα (spiritus vitalis) может означать жизненную силу, очевидно, это не одно и то же с ψυχικον πνεύμα, как мы заметчали выше.

670

См. предыдущее примечание.

671

Иначе — «жизненной пневмы»; ср. выше примеч. 4.

672

Τό λιγνυωδες и то α'ιθαλώδες — синонимы. Ср. примеч. 3 на стр. 127.

673

Общее заглавие: «Περί τοϋ γεννητικοϋ η σπερματικού» — De generandi aut seminandi facilitate. Con. начинает 17–ю гл. 4–й книги: «De vi generativa»; у Vall.: «De generativo sive seminario».

674

Τό γεννητικόν — иначе: способность рождения, сила рождающая.

675

Буквально: ψυχική, в противоположность φυσική и ниже ψυχικού Немесий называет то κατά προαίρεσιν и противополагает его τφ φυσικφ και ίωτικψ (см. Matth. p. 243).

676

Μεταβληθέντος του αίματος = per conversionem sanguinis — довольно ясно намекает на кровообращение.

677

θορωδες происходит от θορός или δορή = semen genitale. У Геродота III θορή и γονή — одно и то же. Rufus Ephes. приводит как синонимы, σπέρμα, θορή, γόνος. Eustaph. θόρος понимает, как ζωτικον οπέρμα (см. Matth. Var. lectiones, pag. 243). Cp. Plutarch. De placit. pbilosoph. IV, 24.

678

Под сосудами здесь разумеются вены и артерии, а под соком Matth. подразумевает кровь; потому и дальше вместо «из семени» Matth. читает «из крови» (Var. lectiones, p. 244).

679

По другому чтению παρωτίδας ; но parotides — это ушные железы. Καρωτίδες же суть шейные артерии, называемые в анатомии сонными.

680

В М. 1: «человека и вообще — всякое животное».

681

Буквально: «сделал бы его бесплодным (άγονον)».

682

Κιρσοειδές (букв. — кольцеообразная) πλέγμα = лат. instar varicum (наподобие вахлака на жиле).

683

Скобки подлинника. Перевод сделан по восстановленному объяснительному чтению Matth. В самом тексте вместо крови и пневмы стоит — семени — причем, говорится об одной артерии и одной вене, тогда как выше говорилось о двух венах и артериях. Все это несогласно с воззрениями Немесия, по которым семя образуется и совершенствуется не в венах и артериях, как выходит по этому чтению, а в яичках (см. ниже). Фраза, обозначенная скобками, по мнению Matth., есть пояснительная вставка и относится к дальнейшему (см. ниже — текст, где говорится об участии вен и артерий в испускании семени); если ее читать здесь в тексте, то выйдет, что семя совершенствуется в венах и артериях — сообразно со смыслом следующих слов (εν τούτοις и след.). Основания для своего чтения Matth. подробно излагает в Var. lectiones et aoimadv. pag. 245–246.

684

Иначе — созревает, принимает настоящий вид.

685

Δια του παραστάτου.

686

Т.е. тем, что посылает пневму, ср. примеч. 9, стр. 130.

687

Следовательно, вена участвует в описанном процессе испусканием крови, а артерия — пневмы: оправдывается чтение Matth., выше исправившего текст (см. примеч. 9 на стр. 130).

688

Буквально: члены, части (μόρια).

689

О Демокрите и Аристотеле см. Plutarchus De placit. pbilosoph. V, 5. Плутарх это мнение приписывает, впрочем, Зенону и Аристотелю; ср. Aristotle De gener. animal. I, 20.

690

Подразумевается — «испускают (выделяют) женщины».

691

По замечанию Matth., «χορίου est involucrum (покрывало, оболочка) embryonis. Vide Celsum et Galenum»… (Var. lectiones, pag. 247). Cp. Plutarchus, Op. cit. V, 16. У Gall, замечено: «Chorium, sive membrana (плева), foetum ambiens».

692

В лат. добавлено: «так как имеет форму колбасы, кишки».

693

В лат. Ant. добавлено: «пока он находится в утробе». Функции производительной способности описаны Немесием на основании Галена (Galen De sem. и De usu part ); ср. Evangelides. Op. cit. S. 49— 51. Cp. Philopon. Op. cit. pag. 222, 26—223, 5; 258, 15; 209, 25 sqq.

694

Добавлено в лат. переводе по смыслу речи.

695

еление сил души на психические, физические и жизненные встречается у Галена: см. Evangelides. Op. cit. S. 39; ср. Ферворн Общая физиология, стр. 54.

696

Буквально: «из выбора» (προαίρεσι?).

697

Буквально — «от выбора».

698

Ср. Philopon, Op. cit. pag. 207, 2; 227, 10; 278, 1.

699

Может показаться странным, что способность дышать Немесий относит к психическим способностям и считает одним из видов произвольного движения; но ниже — в специальной главе о дыхании — он упорно настаивает на этом.

700

Т.е. — функционируют.

701

Ср. ту же классификацию у Дамаскина, ibid., гл. 12, стр. 84—85.

702

Точнее по смыслу речей: «об органах способности движения, происходящего по выбору».

703

Заглавие в лат. пер. яснее: De motu, quem animalia per se (καθ' όρμήν) aut per electionem suscipiunt, qui ad appetitum (του ορεκτικού) pertinet. У Vall.: De motu per impulsun et assensio–nem, qui est appetitivus.

704

Cp. Aristotle Historia animalium, III, 6.

705

Буквально: «тонких нервов».

706

У пер.: квнутри — ред.

707

В D.1 на полях добавлено: πλην τηζ άναττνοης.

708

Вм. φωνήν, здесь точнее следовало бы сказать φωνητικον (способность издавать звуки).

709

См. главу XXIII.

710

Общее заглавие: «Περί άυαπνοης» — De respiratione. Con. начинает 19–ю главу 4–й книги: «De vi respirativa». Процесс дыхания сходно изображен у Григория Нисского «Об устроении человека», гл. 30.

711

В том смысле, по Немесию, что и в этом процессе, чисто физическом или физиологическом, играет некоторую роль душа (см. дальше гл. XXVIII). Это является для Немесия одним из доказательств того «сплетения физического с психическим», о котором он говорит так часто. Ср. новейшую историю психофизического параллелизма.

712

А деятельность мускулов, по Немесию, находится во власти души.

713

Т.е., участие в этом процессе психической энергии.

714

Иначе: по величине, объему, количеству (μέγεθος).

715

Греч, ψυχικού (т. е., εστίν); лат.: animae opus est. Ср. Ioan. Philopon De opificio mundi, edit, by Reichardt, pag. 282, 4—9.

716

Т.е. в области дыхания.

717

Греч. θρεφίς=educatio; у Gall, лучше: refocillatio — приведение в силу, укрепление.

718

Буквально: «изливает»; το λιγι/υώδες. Ср. о том же у Galen De usa partium I и Ioan. Philopon De opificio mundi, p. 205, 23 seqq. Ср. Григорий Нисский, ibid. гл. 30.

719

Выше Немесий указал три действующие причины дыхания, каковы: потребность, сила и органы. О первой он уже сказал; теперь говорит о второй.

720

Шероховатая артерия (arteria aspera).

721

Разумеется — артерия шероховатая, или дыхательное горло.

722

Иначе — ноздреватой массы.

723

Буквально травы (στοιβής ), набивки. См. примеч. Matth. pag. 257.

724

Буквально с греч.: переваривает, делает зрелой.

725

Букв, с греческого: «среднее сердце».

726

Букв, с греческого: «среднее сердце».

727

Φάρυγξ — здесь уместнее было бы λ'άρυγξ (как у Охот.) — гортань (дыхательный орган), начало дыхательного горла. Впрочем, и в таком случае неточность описанного здесь Немесием анатомического строения дыхательных органов очевидна (см. βρόγχος).

728

Т.е. в носу; Matth. для пояснения цитирует из Ruf. Ephes.: «εν ή (т. е. μυκτηρι, ноздре) то ήθμοειδές (ситовидная) όστέον υπόκειται, πλείστοις κεχρημένον κατατρήσεσιν»… См. Var. lectiones et ammadv. nag. 25S.

729

Здесь πνεύμα может быть понимаемо, по–видимому, в смысле воздуха.

730

Дальше в изд. Con. начинается 20–я гл. 4–й книги. Здесь Немесий вкратце повторяет сказанное выше и говорит о значении желчи, селезенки, почек, желез, кожи, костей и т. п. (см. заглавие у Con.). Все эти рассуждения ведутся на почве Галена (Evangelides, Op. cit. S. 54—55).

731

Буквально: члены, части (μόρια).

732

Τριών άρχων Matth. видоизменяет: τριών αρχικών δυνάμεων', т. е., «трех главных сил», о которых Немесий говорил в XXVI главе, каковы: силы психические, физические и жизненные.

733

Буквально: «как бы одной из питающих частиц».

734

Т.е., ради крови, как и стоит в Ant., Con. и А. 3.

735

Имеется в виду пот (sudor — no Matth. p. 261).

736

Буквально: «сбитой, свалянной».

737

реч, τυλωθεΐσα (мозолистая). Δέρμα называлась σαρξ τυλωθεΐσα (Matth. p. 261).

738

У Mattk ссылка на Chrysostom. t. III , p. 139; ср. Plutarchus, Op. cit. V, 17.

739

Aristotle Histoiia animalium II, 12; VIII, 12.

740

Иначе: укреплением хода, или — основанием ноги (στήριγμα βάσεως).

741

Т.е., имеющих нераздвоенные копыта.

742

Dati sunt — добавлено в лат. Ant.

743

Т.е. посредством ногтей.

744

Κατά συμβεβηκός здесь можно перевести: случайно, между прочим.

745

Общее заглавие: «Περί εκουσίου και ακουσίου» — De eo, quod sponte et invite fit. В изд. Con. начинается 1–я гл. 5–й книги: «De voluntario et involuntario. De definit. actus hmnani»… etc. Эта глава (XXIX) представляет собой общее введение, за которым следуют пространные рассуждения Немесия о волевой деятельности.

746

У пер.: наперед — ред.

747

Γνώμονας — буквально: показатели, масштабы.

748

Лат. Ant. «можно было бы разузнавать»…

749

По учению стоиков, добро — αιρετόν, а зло — φευκτόν. Ср. сократовское положение о том, то «никто добровольно (εκών) не зол». («Тимей» 86 D). См. о том же у Aristotle Etbic. Nicomacb, III, 7.

750

Κατά τίνα χρόνον — буквально: «в некоторое время».

751

Т.е., действия, как и выше — «добровольного»; можно понимать и отвлеченно.

752

Эта вступительная глава о добровольном и невольном целиком заимствована у Немесия св. И. Дамаскиным, ibidem, гл. 24. Дальнейшие пространные рассуждения Немесия о добровольном, о невольном по насилию и неведению, заключающиеся в последующих трех главах, воспроизведены Дамаскиным в той же (24) главе «Точного изложения…» очень кратко и несистематично (стр. 103—105 по рус. пер.). Сам же Немесий много заимствует в этом отделе из Aristotle Etbic. Nicomach., lib. III, особенно cap. 1, 2 и 3.

753

Почти все основные мысли этой главы заимствованы Немесием у Аристотеля из Ethic. Nicomach., III, 1.

754

Иначе: «отнюдь не поступает по собственному стремлению».

755

Глагол вставлен для ясности речи на основании лат. Ant., где читаем: «подобное же происходит (бывает) и с теми, которые»… и т. д.

756

В Ant. вм. κακόν здесь стоит καλόν (благо), что больше соответствует ходу речи. Но Matth. на основании М. 1 и Con., предпочитает κακόν (см. Var. lectiones, pag. 267).

757

Т.е. когда совершаются; τοτε = ео tempore.

758

У пер.: помимо — ред.

759

Иначе: «пал в самом главном, существенном». Ориген был поставлен эфиопами в необходимость или осквернить свое тело блудом, или принести жертву идолам, — и выбрал последнее (см. об этом у Matth. pag. 268, у Gall, и Oxon. Annotationes p. 395).

760

Т.е., своим собственным определениям, намерениям, или убеждениям (δόξα). У Аристотеля в соответствующем, месте стоит: τοις γνωσθεΐσιν.

761

Буквально: находясь в бедствиях, несчастиях.

762

уквально: «как случается с некоторыми во время мучений» (т. е. за веру).

763

Буквально: «измученные испытанием (перенесением) страданий».

764

Буквально: начало (αρχήν).

765

Буквально: «тот, кто раздражился» (о παρόξυνας).

766

Буквально: частиц (μορίων).

767

Буквально: «сами себе доставляют причину начала»…

768

У пер.: благодаря дурному воспитанию — ред.

769

Буквально: «назвали» (έκάλεσαν).

770

Ср. Aristotle Ethic Nicomach., III, 2, откуда вообще заимствованы Немесием все основные мысли настоящей главы.

771

Определение Аристотеля (ibidem, III, 2).

772

См.: Aristotle, ibidem, III, 2 и 7.

773

У пер.: доставляем — ред.

774

Буквально: с греч. «страдает» (πάδος ύπομενει); лат. agere.

775

См.: Aristotle, Op. cit. III, 2. Между тем, по Сократу, «никто добровольно не зол!» Ср. Aristotle, ibid. III, 7 и примеч. 4–е на стр. 136.

776

Иначе: случаям, действиям, вещам: в лат. добавлено «rerum».

777

Греч. τίς, τίνα, τί, τίνι, που, πότε, πώς, διατι. Ср. И. Дамаскина, Op. cit. стр. 104 по рус. пер. См. у Aristotle Ethic. Nicomacb., III, 2; отсюда же взят Немесием и конец настоящей главы.

778

Буквально: «что ушибленный слегка — умрет».

779

На основании D. 1, А. 1 и 2, Con., Vall.

780

Ср. Plotin Ennead. VI, 8, 1.

781

Ср. И. Дамаскин, ibidem, стр. 104 по рус. пер.

782

У Дамаскина в соответствующем месте добавлено: «т.е,, причина».

783

Τα καθ' έκαστα — иначе: «все в отдельности».

784

Это определение, как и вообще главные мысли всей настоящей главы, заимствовано Немесием у Aristotle Ethic. Nicomach., III, 3.

785

Т.е., упомянутых процессов питания и роста. Вм. μη άγυοουμεν в Ant., у Gall, и некторых других стоит просто άγνοοϋμεν, без отрицания. Но мысль от этого почти не изменяется. Matth. замечает, что физические процессы как не зависящие от нашей власти (воли) не могут быть названы ни добровольными, ни невольными, независимо от того, знаем мы или не знаем все частности или подробности этих процессов (Var. lectiones, p. 275).

786

Т.е. указанные процессы.

787

В лат. Ant.: «то нельзя сказать, что мы поступаем добровольно или непроизвольно ".

788

Иначе: ошибочны.

789

Т.е., производящая причина.

790

См. Aristotle, Op. cit. III, 3.

791

Т.е. не по неведению (второй вид непроизвольных действий: см. начало главы).

792

Т.е., к ней они стремятся как к чему–то известному.

793

Греч.: ώς έπί πράγμα γνώριμον — буквально: «как К предмету известному».

794

Буквально: «что они имеют (т. е. вызывают) добровольно»… и т. д.

795

Иначе: «даже во время удовольствия возможен (бывает) гнев». Латинский перевод этого места неточен.

796

Т.е., под влиянием гнева и вожделения (чувственного пожелания).

797

Ср. Aristotle Ethic. Nicomach. II, cap. 5 и 6; ср. Stob. Eel. II, 6: ηθική δ' εστίν αρετή μεσάτης παδών (по Domanski, Op. cit., S. 139), По Клименту Александрийскому, содержание добродетели с отрицательной стороны полагается как и у стоиков, в апатии (απάθεια), бесстрастии, или «состоянии бесстрастного тождества» (Stromata IV, 6; ср. VI, 14).

798

Буквально: «действия по (κατά) добродетели», соответствующие (лат. congruentes) добродетели.

799

Буквально: «когда известно все в отдельности».

800

Лат. Ant. — «что в нас положено» (in nobis est situm).

801

Общее заглавие. «Περί προαιρέσεως " — De electione. У Con. начинается. 4–я глава 5–й книги: «De electione, quid fit, et quorum». В M. 1 эта глава приписывается Марку Ефесскому.

802

У пер.: наперед — ред.

803

Ср. то же у Дамаскина, ibid. стр. 104—105. Начало этой главы, как и все вообще основные мысли ее, заимствованы Немесием у Aristotle Ethic. Nicomach. III, 4 (pag. 37 по изд. 1597 г. Guil. Laemar. Operum Aristotelis tom. II).

804

Буквально: «что добровольное не тождественно с выбором».

805

См.: Aristotle De anima II, 3.

806

Т.е. (подразумевается) сходятся с ними, имеют общее.

807

Т.е., по чувственному пожеланию (вожделению) и гневу.

808

В лат. добавлено: altera cum altera; т. е., между выбором и вожделением как тождественными актами не могло бы быть никакого антагонизма. — Ср. И. Филопона, который на основании воззрений Немесия много говорит о выборе (προαίρεσις) и его нравственном значении. Прежде всего, Филопон берет (у пер.: усвояет — ред.) мысль Немесия о том, что выбор противодействует страсти. Зло, говорит он, не субстанциально, а является результатом «злоупотребления физическими силами {энергиями), происходящего έκ της ημετέρας προαιρέσεως» (I. Philopon De opificio mundi, ed. by Reichard., pag. 301, 15—18 sqq.). Но и выбор сам по себе не есть зло, потому что он может служить и «причиной (началом) добра, избирая добродетель, благочестие, раскаяние во грехах и очищение души через подвиги (аскетизм — της ασκήσεως)» — ibid., pag. 302, 19—22 sqq. С другой стороны, Бог все сотворил добрым; а зло появилось («присоединилось») по нашему выбору (р. 300, 4—5). Истинное назначение выбора — в свободно благочестивой жизни и деятельности (της κατά προα'ιρεσιν ζωής), Β уподоблении Богу. В ЭТОМ И СОСТОИТ подобие Божие в человеке (догматический вывод): ibid., pag. 241, 7 и 242, 9.

809

Ср. Aristotle Ethic. Nicomach. III, 4. См. предыдущее примечание.

810

Буквально: «выбрать же быть здоровым никто не сказал бы» (т. е., не мог бы).

811

Буквально: «говорят о желании (буквально: хотении) обогатиться, но не говорят о выборе обогатиться».

812

Т.е.. выбор всегда имеет в виду средства для достижения цели. Хотение само по себе, по Немесию, не соединяется с представлением средств для достижения известной цели. Таковым на языке современной психологии является желание, потому что хотение, по учению новейшей психологии, всегда соединяется с представлением средств для известной цели и относится только к возможному, чем и отличается от желания и от еще более простого и неопределенного волевого акта — стремления. О βούλησις по Немесию учит И. Дамаскин (ibid. гл. 22, стр. 87). Сам же Немесий понимает βούλησις по Аристотелю (см. след, примечание).

813

Все это взято у Aristotle Etbic. Nicomach, III, 4.

814

Лат. Ant. — «не только к тем вещам, которые положены в нашей власти».

815

Ср. Aristotle, Op. cit. III, 4.

816

Лат. Ant.: «к вещам универсальным, всеобщим».

817

Лат. Ant.: «выбор относится к тому, что подлежит действию».

818

Значит, выбор относится к единичным (частным) вещам (лат.: res) или действиям.

819

Лат. Ant.: «изыскание о вещах, подлежащих чьему–либо действованию».

820

Aristotle Ethic. Nicomach., III, 5.

821

Иначе: «взвешивается»; буквально: «относится к искомому (τοις ζητουμένοις )».

822

Буквально: «хотя и не есть самосовещание (αυτόβουλη)».

823

В греч. подлиннике в этом определении Немесия получается весьма удачная игра слов: προαιρετόν γαρ εστί то έτερον πρо ετέρου αίρεταν, — буквально: «выбранное, ведь, есть одно, взятое перед другим». См. то же у Aristotle Ethic. Nicomacb. III, 4 (в конце).

824

Греч.: όρεξιν βουλευτικήν των εφ' ήμίν, — буквально: «совещательное желание того, что в нашей власти». Такое определение выбора находим у Aristotle Ethic. Nicomach. III, 5 и VI, 2; ср. то же у Alex. Aphrod. De fato XII, 40 и Quaest. nat. et тот. lib. IV, p. 308 (no Domanski, Op. cit. S. 144).

825

Греч.: βούλευσιν όρεκτικήν των εφ' ήμΐν — буквально: «желательное совещание (обсуждение) того, что в нашей власти».

826

Aristotle, ibid. III , 5. В этом смысле προαίρεσις, поскольку он есть результат обсуждения или совещания, по учению св. отцов Церкви, не имеет места по отношению к Богу, так как иначе пришлось бы допустить, что Бог иногда колеблется, на чем остановиться. Св. И. Дамаскин (Op. cit. стр. 99 по рус. пер.) замечает: «хотя мы и говорим о желании в Боге, но не говорим о свободном выборе в собственном смысле, так как Бог не совещается, поскольку совещаться, а следоваельно, и выбирать, свойственно неведению»… Бог же «просто знает все». На этом же основании Дамаскин (ibid.), вместе со св. Максимом («Первое послание к Марину»), отрицает, чтобы προαιpeats был и в человеческой природе Иисуса Христа. Но если выбор в этом смысле не приложим к Богу, по учению отцов, то он вполне приложим, насколько дело идет об определенности решения, в силу которого все сразу осуществляется и надлежащим образом располагается. Потому св. Василий Великий обличает древних философов, говоривших, что мир создан άπροαιρέτως («Беседа I на Шесгоднев»). В таком же смысле И. Филопон приписывает Богу βούλησις (хотение) как творческую волю, сразу осуществляющую свои намерения и мысли. «Не только небо и землю, говорит он, но и все остальное, Бог привел к бытию одним хотением (μόνψ τώ βούλεσθαι)«… Слова: рече Бог, да будет свет, и бысть свет — «означают не что иное, как мысль Бога и хотение (волю) относительно бытия света»,.. «И Давид, когда говорит: Той рече и быша, Той повеле и создашася, указывает словом рече на мысль (νόησιν), а словом повеле — на волю относительно осуществления мысли». См. Ioan. Philopon De opificio mundi, ed. cit., pag. 56, 12–57, 2.

827

Общее заглавие: «Περί τίνων βουλευόμεθα» — De quibus rebus consultemus. Точнее можно перевести: «Относительно чего мы совещаемся». У Con. следует 5–я гл. 5–й книги с тем же заглавием. Основные мысли этой главы заимствованы Немесием из Aristotle Etbic. Nicomach, III, 5 (pag. 38 sqq. по изд. 1597 г.).

828

У пер. много — ред.

829

См. буквально у Aristotle, ibid. III, 5.

830

Matth. в Var. lectiones (pag, 283) соединяет эту фразу с последующим предложением; получается такой смысл: «это очевидно и на слове рассматривать (то σκέπτεσθαι), употребляемом иногда в смысле обсуждать»… и т. д.

831

Буквально: «их» (τούτων), т. е., вышеприведенных выражений.

832

О значении слова (βούλευσις) (обсуждение, совещание), употребляемого у Немесия не столько в теоретическом его смысле, сколько в практическом значении, см.: Domanski, Op. cit., S. 145.

833

С греч. буквально: «что в нас (находится) и через нас может произойти».

834

Περί των πpαктώv=quae sub actionem cadunt, т. е., «что подлежит действию». См. то же: Aristotle, Op. cit. III, 5.

835

Т.е., «в области».

836

Буквально с греч.: «по необходимости я разумею о том, что происходит всегда одинаковым образом».

837

У пер.: засеевающейся —ред.

838

Буквально с греч.: «о том, что 60–тилетний седеет, или что у 20–тилетнего появляется борода».

839

Буквально: «происходит то так, то иначе, неопределенно».

840

Лат. Ant.: «что относится к тому, что редко случается». Ср. Aristotle Ethtic. Nicomach., VI, 2.

841

У пер.: через нас — ред.

842

У пер.: через нас — ред.

843

У пер.: через нас — ред.

844

В лат. добавлено — res.

845

Στοχαστικών можно перевести: «целесообразных», т. е., имеющих в виду известную определенную цель; лат.: quae conjectura continentur, т. е. — «которые покоятся на догадке (мнении)». В этом именно смысле упоминаются у Sext. Empir. (Adv. math I, 72) ιατρική и κυβερνητική, как «στοχαστικαι и от случая зависящие искусства» (см.: Domanski Die Psychologiе des Nemesius, S. 147).

846

Все это читаем у Aristotle Ethic, ad Nicomach., III, 5.

847

Буквально: Aristotle, ibidem (III, 5).

848

В лат. добавлено: in utramque partem.

849

Ср. Plato Polit. p. 477 С.

850

Буквально с греческого: «в меньшинстве случаев» (ώς έπ' έλαττον) .

851

Большинство этих рассуждений о силе, о возможном, случайном и необходимом заимствованы Немесием из Plutarch. De fato, 6, p. 571, как видно из длинной параллели, приведенной у Domanski, Op. cit. S. 148. Ср. Aristotle Anal. pr. I, 13 (no Domanski, S. 149).

852

Буквально: «что и само мы в состоянии (δυνάμεθα, т. е., сделать)».

853

См. то же у И. Дамаскина, Указ. соч. гл. 26, стр. 107 по рус. пер.

854

Значит, продолжим мы неоконченную мысль Немесия, и совещаться относительно этого мы не могли бы.

855

Общее заглавие: «Περί άμαρμένης» — De fato. Con. начинает книгу 6–ю: «De Fato. Caput I: Disputat contra fatum Stoicorum». Cp. Philopon. De opificio mundi, ed. by Reichardt, lib. IV, cap. 19, pag. 198.

856

Буквально с греч.: «раз все происходят сообразно (κατά) року»; в лат. вм. γινομένων стоит administrantur.

857

В грет.: «с тем, что в нашей власти»; лат. Ant. — una cum libera voluntate.

858

У пер.: прогрессивно причиняют нам зло — ред.

859

У пер.: в силу — ред.

860

В лат. Ant. полнее и яснее: «а признающие и то, и другое, т. е., что и в нашей власти находится нечто, и что все происходит силой рока (судьбы)«… и т. д. Ср. Alex. Aphrod. De Fato, cap. 13.

861

Лат. «желать» (appetere).

862

Скобки подлинника.

863

Буквально: «утверждают (доказывают) не иное что, как то, что все происходит по причине (в силу) рока».

864

Буквально: «доказывая неосновательность»… — Издатель Оксфордский в своих примечаниях к настоящей главе, между прочим, замечает, что «против учения о fatum'e восставали не только некоторые философы, в особенности: Plutarchus, Ammonius, Luciantus, Cicero, — но и многие св. отцы Церкви: Justinus, Martyr, Apolog. 1, Irenaeus lib. 2 et alili passim, Greg. Nyssen. lib. Contra fatum, Chrysostom. etiam passim, и многие др.» (см. Annotationes edit. Oxon. pag. 369).

865

Вм. αύτά в некоторых код. ταύτας и ταύτα (Ant. A 1 и 2), т. е. — причины («от вечности так установлены»).

866

Т.е неизменно одинаково.

867

Лат.: «следует необходимости».

868

Буквально.: «то где остается то, что в нашей власти»

869

В лат. переводе добавлено — causis.

870

У пер: происходило — ред.

871

Т.е., так, как указано выше, — в силу необходимости

872

Заглавие в лат.: «De fato, quod in astris ponitur» («О роке, который полагается в звездах»). Con. начинает 2–ю гл. 6–й книги: «Interimit (т. е. Nemesius) fatum Aegyptiorum». Ср. Philopon, Op. cit., IV, 18, p. 195 sqq. — Оксфордский издатель в своих Annotat. замечает, что против астрологического фатализма восставали многие церковные писатели. Так, например, бл. Августин — tract, in. Ps. 40 пишет: «в поступках моих и в грехах моих я не обвиняю «фортуну»: не говорю: это мне сделал фатум; не говорю, что прелюбодеем меня сделала Венера, что разбойником сделал меня Марс»… и т. д. Ср. Tertull. in Apol (Annot. edit. Oxon. p. 397).

873

Лат. Ant. «установлены».

874

Скобки подлинника.

875

Τα γενέθλια ο— день рождения; οι γενεθλιαλόγοι — предсказатели судьбы новорожденного по звездам. В лат. пер. полнее: «особенно же пророчествование тех, которые предсказывают и намечают жизнь каждого (человека) по дню рождения, и которые называются γενεθλιαλόγοι».

876

Т.е. — фаталисты (египетские мудрецы).

877

Буквально с греч.: «познаются сведующими» (т. е. предсказателями).

878

Буквально — силе (δυναμιυ).

879

Греч, σχεσις, лат. figura; можно перевести: «от такого или друг. сочетания (расположения) звезд».

880

Буквально с греч.: «то, что относится к молитве и культу»…

881

Иначе с греч.: «(сила рока) заключается в возможности или невозможности посредством молитвы»… и т. д.

882

Точнее: «главный»; лат. «истинный».

883

В Ant. вместо προαιρέσεως стоит προθέσεως: «по собственному представлению, намерению»… Такое чтение более подходяще, так как о выборе говорится дальше, и получается тавтология.

884

Иначе: «в таких случаях» (in his, quae ita fiunt).

885

Ср. попутную критическую заметку, в том же духе, в опровержение астрологического фатализма у И. Дамаскина, Цит. соч., кн. II, гл. 7–я, стр. 61–я по рус. пер.

886

Так мы переводим греч. αίρεσίς, в отличие от προαιρεσις (выбор) как специально волевого акта, по Немесию. Впрочем, Немесий нередко отождествляет по значению оба эти термина. — Con. начинает здесь 3–ю гл. 6–й книги с таким же по смыслу заглавием. — В настоящей главе Немесий подвергает критической оценке учение умеренных фаталистов, которые утверждали, что воля наша свободна в области выбора, но что осуществление и исход наших решений и намерений всегда зависят от роковой необходимости.

887

Των πραχτων — точнее: «того, что следует делать».

888

Скобки подлинника.

889

Буквально: «делают его следствием (результатом — παρακολούθημα) нашего решения», т. е., определения воля, γνώμης.

890

Буквально: «человек сильнее (κυριώτερος) рока»…

891

См. чтение Ant. ( Var. lect. by Mattk p. 300).

892

Буквально: «иногда бывает (собственно, будет), иногда — не бывает».

893

Это пояснительное определение в Ant. заключено для удобства в скобки, причем, и последняя фраза отнесена к определению стоиков. Определения «фатума» см. у Plutarch De placit. pbilosopb. I, 27 и 28. Matth. приводит еще другое стоическое определение по Diog. Laert, (Var. lect. p. 301). У Gall.: ή ειμαρμένη ειρμς τις αιτιών απαράβατος. Cicero: «(fatum est) ordo seriesque causarum, cum causa causae nexa, rem ex se gignit» (Annot. ed Oxon. p. 397).

894

Добавлено для ясности в лат. перев. Ant.

895

Подразумевается — зависит от него же (т. е. — от рока).

896

См. латин. перевод; с греч. буквально: «к первым (фаталистам), утверждающим»… и т. д.

897

Ευ αύτω мы переводит так на основании пояснений Matth. (p. 302); буквально же: «в нем», т. е.,воздержном человеке.

898

На основании Ant. издания.

899

Подразумевается: «а не иначе»; т. е., поступать в известном определенном направлении.

900

У пер.: воздержных — ред.

901

Т.е., натурах.

902

Т.е., выставленное вначале этой главы положение умеренных фаталистов, что выбор действий — зависит от нас, а исход их — от фатума.

903

Заглавие во всех код. обычное. Con. начинает 4–ю гл. 6–й книги: «Commendat Platonem, de ratione fati disserentem, quem in parte corrigit»… etc.

904

Адрастея — эпитет Немезиды, богини неизбежного (άδραστος) возмездия.

905

Буквально с греч.: «для устройства всего, по которому (т. е. закону) управляется происходящее».

906

Добавлено в лат. Ant.

907

Иначе: «то, что бывает по намерению (предположению), и то, что следует из намерения (предположения)».

908

В Ant. такой смысл: «а то, что следует за ними по необходимости, есть уже из намерения (предположения)».

909

Лат. Ant.: «naufragium facere, aut non facere».

910

См. Platonis De republ, lib. X. Ср. то же у Clem. Alexand. Stromat. V: «το αΰτεξούσιον ό Πλάτων ενδείκνυται δια τωνδε: αρετή δε άδέσττοτον»…, etc.

911

Вставка в лат. переводе Ant.

912

Буквально: «с Божественными Писаниями, признающими (утверждающими), что один только Промысел»… и т. д.

913

Лат. Ant.: «когда говорит (утверждает)«…

914

'Ενδεχομένως можно перевести — «как выйдет, как случится», — в смысле — как когда бывает нужно для блага человека и высших целей Провидения. Издатель Oxon. в своих комментариях к этому месту (pag. 397 Matth.) приводит слова Ammonii из Comment, in 2 lib. Aristotle de interpret. Аммоний говорит, что «божества знают все возможное превосходнейшим образом, — отдельные веши — нераздельно и непротяженно, множественные — единично, временные — вечно, και τα γενητά — άγενητως «… etc., — откуда следует, что «их предвидение не навязывает событиям никакой необходимости». Далее приводятся слова Euseb. из Оригена об Иуде–предателе, — что этот последний не подлежал бы порицанию и осуждению, если бы он «был предателем в силу необходимости и если бы ему невозможно было стать подобным остальным апостолам» (Annot. Oxon. р. 398).

915

Греч, τοίς καθόλου καί γενικοίς , т. е., — «универсальному (всеобщему) и родовому».

916

Перевод сделан на основании пояснительных замечаний Mattk (Var. lect. p. 308).

917

Πάντα ενδεχόμενα (contingentia), — иначе — все возможно, все допускаемо.

918

Буквально с греч.: «все (бывает, происходит) — как случится (как выйдет), в силу свободной власти».

919

Навин, 10, 13–14.

920

Добавлено в лат. перев. Ant.

921

4 Цар. 2, И и Быт. 5, 24.

922

Лат. перев. «блуждающих звезд».

923

Лат. пер. — «в целости».

924

Теория круговращения времен. Издатель Охоп. замечает, что и у других философов, в частности у Платона, ясно проведена эта идея стоиков (Annot. р. 398). У Matth.: «Stoicorum sententiam περί έκπυρώσεως και αποκαταστάσεως ex Numenio memorat Euseb. Praep. Evaog., lib. XV, cap. 18–19; Diog. Laert. p. 283» (Var. lectiones, pag. 309); cp. Cicero De natwra deorum, II, 46.

925

Буквально с греч. — «не будет».

926

Добавлено в лат. перев. Ant.

927

Общее заглавие: «Περί του αυτεξουσίου, о έστι του εφ' ήμίυ» — De libera voluntate, sea de Us, quae in nostra sunt potestate. иначе: «О свободе воле (о свободном решении), или о том»… и т. д. Con. начинает 7–ю книгу: «De libero arbitrio»…, etc. Ср. то же у И. Дамаскина. Указ. соч. кн. II, гл. 25, стр. 105 и cл. по рус. перев.

928

Буквально: «первым имеет исследование (вопрос)», или: «прежде всего исследует».

929

Точнее: «много таких, которые противостоят относительно этого».

930

Буквально: (рассуждение о свободе воле имеет целью) «исследовать причину».

931

Точнее: " самопроизвольными» (αυτεξούσιους·). Настоящая глава посвящена решению первого вопроса: в ней доказывается, что есть нечто, находящееся в нашей власти, или воле. Второй и третий вопросы решаются в следующих двух главах.

932

Т.е., признается отрицателями свободы воли. С лат. Ant.: «итак, начав речь, скажем прежде всего о первом вопросе и докажем»… и т. д. Соответствующее место у И. Дамаскина переведено А. Бронзовым неточно и несогласно с контекстом речи (см. стр. 105).

933

Plutarchus De placit. philosoph. I, 29 приписывает эти слова Анаксагору и стоикам.

934

Скобки подлинника: буквально: «ведь и сам он (фатум) принадлежит (относится) к необходимости».

935

См. определение в Aristotle Physics, lib. II, cap. 4—6; ср. Plutarchus De placit. pbilosoph. I, 29.

936

θησαυρον добавлено у Damasceni в соответствующем месте: см. edit. Basil. 1548 г. р. 152.

937

У Damasceni (ibidem): «чтобы его нашел другой (άλλον)»; то же и у Vall.

938

Ср. Alex. Aphrod. De fato, cap. 8, p. 22 (по Domanski. Op. cit. S. 151—152).

939

Точнее: «есть не из числа того, что возможно (бывает допускаемо), а из числа того, что — необходимо».

940

Τα συμπτώματα — переведено так на основании более полного выражения латинского перевода и параллельного места у Damasceni, где к слову συμπτώματα добавлено — του αυτομάτου (см. ibid. pag. 153).

941

Буквально: «не есть начало».

942

На этом оканчивает И. Дамаскин настоящую главу.

943

Ένέργgια.

944

Arictoеду Ethic. Nicromach. III, 7; cp. Basilii Magni in Hom. quod Deus non sit author mali: τό έφ' ημίν άρχη καί ρίζα της άμαρτίας τό αύτgξούσιον; cp. Philopon, Op. cit. о значении выбора (см. примеч. 808).

945

См. Arictotle Ethic. Nicromach. II, 1: ά γάρ δεί μαθόντας ποιείν, ταΰτα ποιοΰντες ηανθάνομεν…, etc.

946

Буквально с греч.: «владеть удовольствиями».

947

έξις букв. с греч.: «упражнения суть госпожи привычек».

948

έθος cp. Arictotle De memoria, cap. 2.

949

Буквально, «чего (по отношению к чему) причычки в нашей власти, того (по отношению к тому) и действия»… и т. д. — Немесий рассуждает по Аристотелю, по которому оретт) есть efis (Ethic. Nicomach. III, 8), как и по Клименту Александрийскому (Stromat. IV, 22; VI, 9; Paedag. III, 11; I, 12 и др.).

950

Буквально: «в нашей власти».

951

Это и дальнейшее взято у Aristotle Ethic. Nicomach. III, 7; Ср. Оригена «О началах» I, 5, 1.

952

Распространенный перевод — на основании лат. Ant.

953

Теперь мы можем представить дополнительную схему классификации душевных сил и способностей по Немесию, в которую войдут и волевые процессы. Настоящая схема обнимает собой только способности разумной души:

Φανταοτοκόν (?)

Διανοητικον

θεωρητικόν

Μνημονευτικόν

Λόγος ένδιάθετος.

Μεταβατικον

Ψυχή λογική Κινησις καθ' όρμήν Φωνητικον [και

Λόγος προφορικός (?)]

'Εκούσιον Άναπνευστικόν.

πρακτικον Βοΰλησις (?)

Βούλευσις

Προαίρεσις

Αύτεξούσιον.

954

Con. начинает 2–ю главу 7–й книги тем же, но более пространным, заглавием. У И. Дамаскина соответствующая настоящей глава носит заглавие: «Περί των γινομένων» («О том, что случается, происходит»), cap. 26, р. 154 по изд. Basil. 1548 г.; по рус. пер. стр. 107.

955

Лат. Ant.: «на чем сосредоточиваются (к чему относятся) увещание и закон».

956

На основании параллельного места у Damasceni, где вм. και стоит τοίνυν.

957

В своих примечаниях к этому месту Oxon. приводит параллели из Ammoni и Anast. Sinait. («Путеводитель»): см. Annotationes edit. Oxon. pag. 398 по изд. Matth.

958

На этом заканчивается у И. Дамаскина — буквально заимствованная из трактата Немесия — часть главы «О том, что случается».

959

Т.е. не в нем (искусстве) самом.

960

Эти рассуждения Немесия об искусственном и природном заимствованы у Aristotle Ethic. Nicomach., VI, 4.

961

Буквально с греческого: «все действия души и ума (душевные и умственные)».

962

Буквально: «каковы суть психические деятельности (функции)».

963

Точнее: «что свободная воля понимается в отношении ко всякому действию»… и т. д.

964

В лат. Ant.: «(отвергают) учение о независимой и свободной воле человека».

965

Иер. 10, 23.

966

Пс. 93, 11. (По новому русскому Синодальному переводу: Господь знает мысли человеческие, что они суетны. — ред).

967

Лат. перев.: «даров фортуны».

968

В лат. Ant. добавлено еще: «et voluntas» (т. е. и воля осуждается в своих внутренних порочных движениях).

969

Мф. 5, 28.

970

Ср. примеч. 4 на стр. 168; ср. Ioan. Philopon. Op. cit., pag. 300, 4 и 301, 15.

971

См. ту же мысль у Дамаскина, ibid. стр. 108 и 113 по рус. пер.

972

Буквально с греч.: «по одному» (т. е., или по (κατά) нашей воле, или по промыслу).

973

У пер.: частью — общо— ред.

974

У пер.: а частью — специально — ред.

975

Точнее: «чтобы единичное было подобострастно (όμοιοπαθεΐν) общему».

976

Буквально: «что попадают (наталкиваются) на несчастный темперамент тела» и т. д.

977

У пер.: благодаря — ред.

978

Перевод сделан на основании объяснительных комментариев и поправок Matth. (p. 322), который в данном месте вм. κοιυψ читает κακψ, что необходимо для передачи (у пер.: получения — ред.) смысла. Плохой климат есть «непроизвольное начало» (см. следующие два примечания) дурного темперамента.

979

Matth. добавляет: «si ea sit mala», потому что иначе он не будет никому вредить. Это — «добровольное начало» дурного темперамента. Здесь мы удерживаем конструкцию подлинника, которая без нужды несколько изменена в объяснительном примечании Matth.

980

«Добровольное начало» здесь может означать, по сравнению с предыдущим и по контексту, добровольное невоздержание, излишество или роскошь в образе жизни как родителей, так и детей.

981

Точнее: «or случайных обстоятельств»; лат. Ant.: «iis rebus, quae a fortuna importantur».

982

Лат. Ant.: «подстрекается злой волей».

983

В лат. переводе: «функционирует правильно».

984

По связи с предыдущим можно перевести: «которые исправляют» (т. е. свой темперамент к лучшему).

985

Т.е., не исправили своего темперамента (ср. предыдущее примечание).

986

Учение Платона о том, что человек может стать господином действий, избегать зла и достигать добра, а также — о значении нравственного воспитания см. в «Тимее» р. 86 Е—87 В.

987

Греч, αυτεξούσιοι γεγόναμεν=libera voluntate procreati simus. Con. начинает 3–ю главу 7–й книги: «Cur homo sit libero arbitrio praeditus»…, etc. У И. Дамаскина 27–я глава (стр. 108—110) с тем же заглавием — гораздо короче, и только местами буквально воспроизводит рассуждения Немесия.

988

Буквально с греч.: «что вместе с разумом тотчас (ευθέως) является (входит) свободная воля».

989

Т.е., существует и проявляется (буквально по–греч. «входит») нераздельно с разумом как соединенная с ним по природе (см. лат. Ant.). — Оксфордский издатель в своих примеч. к этому месту (Annotat. Oxon. р. 398—400) пишет: «Немесий говорит здесь о нравственных добродетелях, и менее всего о тех (людях), которые улучают награду жизни вечной действием Божественной благодати и ее неизреченной благостью. Но поскольку Bellarminus говорит, что дальнейшее рассуждение Немесия (о свободе воли) «sapit Pelagianismum», то следует, если не совершенно оправдать нашего автора от этого обвинения, по крайней мере — показать, что он рассуждает не иначе, чем как рассуждали все отцы Церкви еще раньше злополучной ереси Пелагия». Так, Irenaeus — lib. 4, cap. 71 пишет: «Homo liber factus habens suam potestatem, sicut et suam animam»… И далее; «те, которые делают добро, получают славу и честь, поскольку творили добро в то время, как могли и не делать его; а те, которые не делают добра, получают от Бога справедливый суд, поскольку не творили добра, в то время как могли делать его». Ср. ibid. cap. 70. — Tertull. lib. 2 Contra Marcion, cap. 6: «liberum et sui arbitrii et suae potestatis invenio hominem a Deo institututn»…, etc. Все законы, данные Творцом человеку, предполагают в нем, по мнению Тертуллиана, свободную волю. — Ср. Clem. Alexandr. Stromat. lib. 2; Hilarii in Ps. 2 et 5; Eusebii Praepar. Evang. lib. 6; Epiphan. Haeres. 16 и 64: εφ ' ήμΐν γαρ το πιστεΰσαι κείται και το μη πιστεΰσαι, etc. Ср. Macarius Homil. 15 et 17. Chrysostom. Homil. 14 in I ad Corinth.: «мы властны и в том, и в другом, — и в том, чтобы впасть в геенну, и в том, чтобы наследовать царствие»… Basil. Seleuc. Orat. 3: «дав закон, Бог не присоединил необходимости к исполнению его»… Greg. Nyssen, Orat. 5 in Orat. Dom.: αύτεξούσιον και πάσης ανάγκης ελεύθερον, ίσον έπ ' άμφοΐν ό του παντός επιστάτης έποίησεν, etc. Basil. Magn. Homil. in. Ps. 62. «пути жизни мы избираем самоопределением (τω αύτεξουσιω) души». Max. Martyr.: ό νους ημών μέσος εστί δυο τινών Cp. Cyrill. Contra Iul. и др.

990

Греч.: τοις μη παρέργως άκηκοόσιν, буквально: «для тех, которые не поверхностно (лат. тщательно, внимательно) выслушали (поняли)».

991

992

Т.е., порядок исследования, рассуждения; лат. Ant.: ordo disputationis.

993

Τό πρακτικό ν — способность действовать.

994

Иначе: практическим благоразумием; см. φρονησις. Ср. Aristotle De anima III, 10, 2.

995

Буквально: «было предпочтено».

996

По А. 2 здесь косвенная речь с подразумеваемым αν. «если бы он не был господином действий, то напрасно имел бы (έχοι άν) способность обсуждения».

997

Очевидно, по Немесию, разум и свобода — понятия коррелятивные, из которых одно предполагает другое (ср. выше примеч. 3–е). Ср. Alex. Aphrod. De fato, cap. 14, p. 50 (по Domanski, S. 161); cp. Origenes De orat. 6. — Учение стоиков о связи воли с разумом см. у Ogereau Essai sur le systeme pbilos, des Stoiciens, p. 110; учение неоплатоников о том же: Ennead. VI, 8, 5; ср. Vacnerot Histoire critique de l' ecole d' Alexandrie, г. I, p. 561 sqq., t. III, p. 366.

998

Буквально: «выводится».

999

Добавлено в лат. пер. Ant.

1000

Буквально с греч.: «но (создал его) самопроизвольным»…

1001

Точнее: «и потому самому, что произошли».

1002

Точнее: «в одном только отношении (τροπον), в отношении (τον) происхождения». Ср. Origenes De Principiis, II, 9.

1003

В лат. Ant.: «которые вращаются вокруг земли».

1004

Κατά σχέσιν — по взаимоотношению.

1005

Буквально: «будучи самопроизвольными».

1006

Точнее с греч.: «сделавшись созерцательными».

1007

У пер.: природы — ред.

1008

Буквально: «были бы вне (лат. далеки) всякого порока».

1009

См. лат. Ant.; по–греч. буквально: «порок происходит (возникает) у них по выбору». Подобным образом рассуждают об отрицательном нравственном значении выбора, как мы видели, Ioan. Pholopon, Василий Великий и др.: см. примеч. 4 на стр. 168; 4, стр. 172.

1010

Точнее с греч.: «пребывшие так (неизменно), сообразно изначальному происхождению» и т. д.

1011

В изд. Bign и др. на полях читаем здесь замечание: «Errat aperte Nemesius, dum putat errorem terrenorutn fuisse peccatum illud, quo angeli ceciderunt». Против этого обвинения, воздвигаемого на Немесия, издатель Oxon. замечает, что вообще «природа греха состоит в том, что происходит уклонение от Бога и обращение к тварям», как говорит в данном месте и Немесий. Затем, ссылаясь на авторитет многих отцов и учителей Церкви (Iust, Mart, и Athenag. в Apolog.; Clem. Alexander. Stromat. lib. 3 et 5; Lactant. Instit. lib. 2; Euseb. Praepar. Evang. lib. 5; Tertul. De Idol., De habit, et cultu foem., и др.; Cyprian, lib. de discipl. et hab. Virg.), полагавших, подобно Немесию, что «ангелы пали, плененные любовью к женщинам», добавляет, что «в обществе таких авторитетов не особенно постыдно было бы (Немесию) и впасть в заблуждение» (Annot. Oxon. р. 400).

1012

Буквально: «то и силы избирательные (τάς δυνάμεις τάς προαιρετικάς) мы имеем изменчивые».

1013

Точнее с греч.: «не мог бы обвинить».

1014

У Con. кстати добавлено: acquiruntur.

1015

δυναμις.

1016

См. Aristotle Ethic.Nicomach. V, 1; ср. Origenes De prmcipiis III, 1, 19, где Ориген проводит ту мысль, что силы (способности) действовать и хотеть мы получили от Бога, но хотеть лучшего или противоположного, а также действовать в том или другом направления, зависит от нас.

1017

Иначе: врожденная способность (δυυαμις).

1018

Буквально, с греч.: «пристающая (присоединяющаяся) к нам через нас»… и т. д.

1019

Точнее: «вновь введены (приобретены)».

1020

Точнее с греч.: «присоединяются, возникают».

1021

Буквально с греч.: «приобретаема и усвояема».

1022

Точнее с подлинника: «но — то, что мы дурно воспитаны и вследствие этого приобрели порочную привычку». Ср. тоже у Aristotle Ethic. Nicomacb., II, 4 — в приложении к нравственным добродетелям: και έτι δυνατοί μεν έσμευ φύσει, αγαθοί δε ή κακοί ου γινομεθα φύσει …, etc.

1023

A nobis добавлено в лат. перев. Ant.

1024

Т.е., исключая уродов, которые от природы изувечены в каком–либо отношении, например, лишены некоторых органов внешних чувств и прочее.

1025

Общее заглавие: «Περί πρόνοιας», — De providentia. Con. начинает 8–ю книгу: De Providentia…, etc.

1026

Вм. της προαιρέσεως в D. 1, A. 3, Con. и Vall, της πράξεως (actione), что одобряет и Matth., хотя мысль от этого почти не изменяется.

1027

Иначе с греч.: «не достигает цели».

1028

Точнее с греч.: «то следующее за рассуждением о том, что в нашей власти, есть рассуждение о провидении».

1029

В лат. Ant. добавлено: quaerendum est.

1030

Буквально: с подлинника — «дела».

1031

Буквально: «невероятнейшее» (Matth. Var. lectiones. p. 333).

1032

Т.е. — не только к одним христианам; в D. 1: «не только к одним иудеям».

1033

Т.е. греки.

1034

Буквально: с греч.: «никогда нисколько не изменяющееся».

1035

Точнее: «каким образом совершалось бы, одинаково распределяемое».

1036

Иначе: «сообщается такого рода случай»… и т. д.

1037

Буквально: «некоторыми» (ύπο τιμών).

1038

Accidit — см. лат. перев. Ant.

1039

В лат. переводе добавлено: «spectandi causa».

1040

Таковы у Немесия космологическое и нравственное доказательства существования промысла Божия.

1041

У пер.: бытии — ред.

1042

Буквально: с греч.: «прилежные, трудолюбивые».

1043

Точнее: «одинаковую красу».

1044

Переводим метонимически; буквально — «храмами», в которых, конечно, совершаются священнодействия. О таком значении cлова περιβολος см. у Matth. Var. lectiones p. 336. Таково у Немесия психологическое доказательство существования промысла.

1045

Буквально: «естественно возгревающаяся в неизвращенных (натурах)».

1046

В лат. Ant. добавлено: «in posterum tempus».

1047

В лат. перев. — религия.

1048

Буквально: «не уделяет наград поступающим хорошо».

1049

Δι' όυείρων можно еще перевести: «посредством сновидений».

1050

Иначе: «многие предсказания изречены относительно каждого поколения».

1051

Точнее с греч.: «устрашаются ночью и по дням».

1052

Ср. И. Дамаскин, Цит. соч., гл. 29, стр. 111 по рус. пер.

1053

См. более полный лат. пер. Ant. В греч. подлиннике здесь — один длинный период в вопросительной форме.

1054

У пер.: никакой прибавки — ред.

1055

Буквально: «существующему ничего не может не доставать».

1056

См. лат. пер. Ant.; в греч. подлиннике вопрос стоит раньше последней фразы.

1057

Ab ea добавлено в лат. Ant., т. е. от промышления (см. далее текст).

1058

Буквально: «хорошо» (καλώς·).

1059

Γραφείς — иначе может быть писателя.

1060

Т.е. выше — в главе 1–й.

1061

В лат. Ant. добавлено: «declarandum est».

1062

Т.е., что с творением «всецело соединен» и Промысел о сотворенном, благодаря которому оно прогрессирует. Это — телеологическое доказательство существования Промысла (по Немесию).

1063

Иначе с греч.: «выступает в строгом порядке».

1064

Буквально: в греч. единств, число; в лат. пер.: «одну и ту же фигуру».

1065

Ср. лат. пер.: «лишь бы только мы не были захвачены на месте преступления».

1066

См. более ясный лат. пер. Ant.

1067

Иначе — внешний вид; в греч. и стоит ед. ч., в лат. перев. множеств, (formas).

1068

По восстановленному чтению Matth. (Var. lectiones, p. 341) выходит: «не по типу устройства существенных черт, но и по голосу, узнается каждый…» и т. д.

1069

Точнее с греч.: «как после достаточного (настоящего) образования формы».

1070

Добавлено в лат. пер. Ant.: «jugatam еt natura sibi conjunctam» (avem).

1071

Т.е., для животных тварей одного и того же рода или вида.

1072

Скобки подлинника.

1073

С лаг.: «и к обозначаемому присоединяют истину событий (происшествий)».

1074

У Con. начинается 2–я глава 8–й книги таким же заглавием. Ср. И. Дамаскина — Указ, соч., гл. 29, стр. 111 по рус. пер.

1075

Точнее Буквально: «как из этого (τούτων)», т. е. из вышесказанного.с греч.: «бывающее со стороны Бога попечение в отношении к тому, что существует».

1076

Буквально с греч.: «по которой все существующее получает целесообразное управление».

1077

Т.е., наиболее соответственно Божественному достоинству.

1078

Буквально: «что Один и Тот же есть Творец»… и т. д.

1079

Буквально: «подобное всецело усматривается в немощи».

1080

У пер.: сильное — ред.

1081

Точнее с греч.: «и у животных находится полное отражение (εμφασις — подобие) того, что сказано».

1082

Перев. по изд. Ant., где вм. οίος стоит οίον; по Matth.: «насколько он (человек) в состоянии».

1083

Con. начинает 3 главу 8–й книги таким же по смыслу, но более пространным заглавием.

1084

Платон учит о частном Промысле в «Теэтете», «Филебе» (pag. 30 A—D) и «Законах» (lib. X), откуда многое заимствует Немесий. Ср. Cicero De natuia deorum, lib. 2 и Euseb. Praeparat. Evang. pag. 630 sqq. Ср. примеч. у Gall, и Oxon. (p. 401).

1085

В лат. пер.: «обо всех универсальных вещах», т. е. о том, что всеобще.

1086

Букв, с греч.: «для совершения и исхода действий» (των πρακτέων — того, что следует делать).

1087

См. пояснения Matth. pag. 346; в подлиннике здесь ед. ч.: «вторым Провидением он называет тех»… и т. д.

1088

Т.е. другие промыслители.

1089

В лат. пер.: «что управляется Провидением».

1090

В греч. подлиннике ляг ч. («богам»).

1091

Буквально: «они» (ούτοι).

1092

В лат. переводе в обоих случаях стоит — «безрассудно» (temere).

1093

Имеется в виду стоическое учение о происхождении мира из случая.

1094

Точнее с греч.: «утверждающих, что единичное не подлежит промышлению».

1095

У Con. начинается 4–я гл. 8–й книги с подробным указанием предмета дальнейших рассуждений.

1096

Τα καθ' 'έκαστα.

1097

В Ant. вм. ήιΰν стоит μόνης-, т. е. φύσεως, что сообразнее с контекстом речи.

1098

Aristot. Ethic. Nicomach VI, cap. 13.

1099

Скобки подлинника

1100

Των πρακτων — точнее: того, что следует делать.

1101

Точнее с греч.: «чтобы быть богатым или нет, здравствовать или нет»…

1102

Буквально с греч.: «в чем ум ничего не может сделать, как и природа»…

1103

Точнее с греч.: «бывающее (происходящее) по уму и природе»…

1104

См. лат. пер.; в греч.: «бывает (происходит) по Провидению».

1105

Буквально: «эти» (ούτοι), т. е. вышеупомянутые философы.

1106

Точнее с греч.: «усвояют Богу заботу»… и т. д.

1107

Буквально с греч.: «существует (движется, направляется) как случится»…

1108

См. лат. перевод; греч. выражение (ταΐς άρχαΐς) указывает на правительственные должности.

1109

Отсюда Con. начинает 5–ю главу 8–й книги, указывая в заглавии на содержание дальнейших рассуждений Немесия.

1110

Μέδιμνος — аттическая хлебная мера, четверик.

1111

См. лат. пер. Ant., в греч. букв.: «от сплошного блаженства (της κατά πλατός μακαριότητας).

1112

В лат. — res humanas, т. е. «человеческими делами», — иначе — всем, что касается человеческой жизни.

1113

Т.е., не только на основании того, что доступно внешнему наблюдению всех людей (ср. лат. перев.).

1114

У пер.: привзошедшее — ред.

1115

Буквально: с греч. «разрушает»; ср. лат. пер. Ant.

1116

У пер.: худым — ред.

1117

Скобки подлинника.

1118

Т.е. поддерживала нас, помогая переносить нижеуказанные бедствия.

1119

Т.е., по необходимости, из–за материальной нужды.

1120

Т.е., происходить жизни; в лат. добавл. «in rebus humanis». Ср. то же у И. Дамаскина (loc.cit.).

1121

Την πρόνοια ν добавлено в D. 1, и необходимо по смыслу речи (см. Var. lectiones, p. 354).

1122

Букв, с греч.: «против которых сообразно (кстати) было бы сказать и слова Писания»…

1123

Και τα εξής: «и то, что следует далее». См. Ис. 45, 9.

1124

Буквально — «избегаем» (φευκτός); но Matth. предпочитает φέκτός (порицаем); так же Con. и Vall.

1125

Отсюда Con. начинает 6–ю главу 8–й книги.

1126

Ср. трилемму Лейбница о настоящем мире как наилучшем из миров.

1127

Буквально с греч.: «погибнет».

1128

Точнее с греч.: «не получая свыше никакого попечения».

1129

Аb agendo — добавлено в лат. Ant.

1130

Добавлено в лат. переводе.

1131

Άτοιύαις — иначе: несообразностями, непристойностями, мерзостями.

1132

Буквально — «страсти» (πάθη).

1133

Т.е. на земле; в лат. перев. «rebus humanis».

1134

Букв, с греч. «лучшим» (превосходнейшим).

1135

С греч. букв.: «есть дело»… Ср. лат. перевод.

1136

У пер.: прямо — ред.

1137

Точнее с греч.: «невероятно» (άπεμφάίνον).

1138

Точнее с греч.: «по двум свойствам», или «в двух смыслах (отношениях)».

1139

Буквально с греч.: «неспособны к промышлению», т. е. — к принятию Промысла.

1140

Точнее с греч.: «невозможно, чтобы низшее достигало высшее», (у пер.: (досязало до высшего ред.).

1141

'Επιδεχόμενη (φαίνεται) — иначе: (очевидно) дает просто, волю.

1142

Con. начинает здесь 7–ю главу 8–й книги с отдельным заглавием.

1143

Άδιδάκτως — иначе — «естественно», т. е., без всякого руководства.

1144

Буквльно с греч.: «чем приведены были к этому учению»… Разумеются отрицатели частного Промысла.

1145

Т.е. — отрицают Промысел Божий, особенно — в отношении к единичным вещам и существам.

1146

Точнее с греч.: «касающееся человека»; в лат. — res humanas.

1147

Буквально с греч.: «насколько не испытаны суды Твои и не исследованы пути Твои!» (Рим, 11, 33. По новому русскому Синодальному пер.: как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! — ред.).

1148

Точнее с греч.: «так как числа людей… не знают» (άγνοοϋσι).

1149

Τα άτομα — иначе — «неделимые», единичные существа.

1150

Точнее с греч.: «и непознаваемо для нас».

1151

Добавлено в лат. пер. Ant.

1152

В лат. пер. Ant. «одно (различие), которым он отличается от другого человека, другое, которым отличается от себя самого»…

1153

В лат. пер. добавлено «vitae».

1154

Это пояснительное вводное рассуждение для удобства изложения заключено в скобки и в подлиннике.

1155

Τών πεπληθυσμένων — буквально: «множественных»; в лат. «rerum singularum».

1156

Μη καλώς — иначе — «неправильным, нехорошим».

1157

Κατά λόγον — по определенному смыслу, основанию.

1158

Буквально с греч.: «не по разуму».

1159

Точнее с греч.: «о том, что касается Его».

1160

В лат. Ant.: «что видим происходящим», т. е., из того, что происходит на наших глазах.

1161

Con. здесь начинает 8–ю главу 8–й книги. Издатель Oxon. в своих Annotat. приводит параллельные воззрениям Немесия места из апологетических творений отцов Церкви, содержащие в себе святоотеч. учение о Промысле. Таковы, напр.: Irenaeus Adv. haeres., lib. 3. cap. 5; Justin, в Dialog, cum Tryph.; Tertull. Adv. Marcion, lib. 2; Basil. Magn. Quod Dens поп sit causa malorum; Chrysostom. Homil. 23 in cap. 6 Matth.; Theoph. Antioch. Ad Autolyc. I; Augustin Coofessiones, lib. 7, cap. 4, De civitate Dei, cap. 6 и др.; Lactant. Instit. lib. 1, cap. 3. В заключение издатель Оксфордский замечает, что лучше всего изобразил в немногих словах универсальное действие Промысла автор книги De Sapient., т. е. Премудростей Соломона — VIII гл., I ст

1162

Иов. 1, 12… См. то же о Божественном попущении у И. Дамаскина стр. 112 и cл. по рус. пер.

1163

Буквально: «из числа странного» (των άτόπωμ).

1164

У Дамаскина в соответствующем месте добавлено: «и благодати».

1165

Ср. 2 Кор. 12,7.

1166

Лк. 16, 19…

1167

Φυσικώς — по влечению (нашей) природы.

1168

Это, выхваченное из середины речи, изречение Менандра указывает на то, что бедственное положение всякого человека устрашает других и заставляет их призадуматься над собственной участью. На основании добавлений, какие находятся в этом месте у Con. и в D. 1, Matth. предполагает, что после места из Менандра следовало еще какое–то изречение Св. Писания, — например, Деян. 9, 16 или Иов. 40, 3. Мысль Менандра, приведенную здесь Немесием, встречаем и у Василия Великого: «άσεβων καταπιπτόντων δίκαιοι εμφοβοι γίνονται» (см. addenda Matth. p. 410).

1169

Т.е. оставляется на время Божественным Промыслом.

1170

Ин. 9, 3.

1171

Точнее: «чтобы после того, как слава пострадавшего стала великой»…

1172

Вм. προσδοκώμενων у Damasceni в соответствующем месте стоит μελλόντων (будущих).

1173

Perspicimus — добавлено по смыслу речи в лат. Ant.

1174

Следующие дальше доказательства и соображения Немесия повторяет И. Дамаскин, ibid. стр. 111—112 по рус. пер.

1175

Отсюда Con. начинает 9–ю и последнюю главу 8–й книги.

1176

Буквально «Божественные» (θείοι).

1177

Буквально: «не воспрепятствовал» (аорист гномич.); в соответствие с предыдущим (прош. сов.=настоящему) мы переводим настоящим временем.

1178

Точнее с греч.: «имеющие быть с ним злоключения».

1179

Matth. здесь справедливо предпочитает χρεών ( Var. lectiones, p. 367).

1180

В греч. подлиннике вместо «действовать… страдать» — буквально: «действие… страдание».

1181

В лат. Ant. добавлено «judicandum (est)».

1182

В код. А. 2 вслед за этой последней главой трактата начинается новая — с таким заглавием: Εν τίνι то ήγεμονικόν ΐδρυται… Как видно по самому началу главы («Да умолкнет всякое, основанное на догадках пустословие»…), она не имеет отношения к трактату Немесия, а составляет 12–ю главу сочинения Григория Нисского. «Об устроении человека».

1183

печатается в сокращении

1184

В издании Конона трактат «О природе человека» приписывается Григорию Нисскому и входит в состав «Philosophiae libri octo».

1185

У пер.: надписание — ред.

1186

Проф. Терновский (в соч. «Византийская библиография IV–X вв.») упоминает еще об издании Krabinger'a «Περί φύσεως άνθρωπου», Salz., 1835. Этого издания у нас под руками не имелось.