О людях, никогда не расстающихся с Библией - [41]
Советские власти не дали согласия на легализацию организации Исследователей Библии и не разрешили издание и распространение библейской литературы в СССР.
С конца 20-х годов Иосиф Сталин проводит всё более жёсткую антирелигиозную политику. Усиливаются репрессии против всех, кого большевики считают неблагонадёжными, в том числе и против верующих. Жертвами репрессий становятся и те граждане, которые поддерживают какой-либо контакт с заграницей. Разумеется, не могло быть и речи о легальном существовании организации Свидетелей Иеговы. У нас почти нет сведений, как действовали верующие в СССР в период с конца 20-х годов и до начала второй мировой войны.
В 1939–1940 гг. СССР присоединил к себе Западную Украину, Западную Белоруссию, Бессарабию и страны Прибалтики (Латвию, Литву и Эстонию). Тысячи Свидетелей Иеговы, жившие в этих регионах, оказываются на территории СССР. Многие из них попадают в тюрьмы и лагеря, ссылаются в Сибирь. Но где бы ни находились Свидетели Иеговы, они не прекращают своей проповеднической деятельности, и благодаря этому многие люди узнают о библейской вести и становятся Свидетелями Иеговы.
Миллионы граждан СССР в годы второй мировой войны были заключёнными гитлеровских концентрационных лагерей. Некоторые из них встретили среди заключённых немецких Свидетелей Иеговы, и несколько сотен человек из числа россиян сами стали Свидетелями. После войны они вернулись в СССР.
Не ведя враждебной Советской власти политической деятельности, Свидетели Иеговы вместе с тем не соглашались поклоняться Сталину и подчиняться атеистическим установкам существующего режима, отказывались отдавать «кесарю» то, что по праву принадлежит Богу.
В СССР власти требовали от религиозных организаций выполнения трёх основных условий. Во-первых, запрещалась проповедь за пределами храмов и требовалось, чтобы проповедники имели разрешение властей. Религиозные обряды могли совершаться только в специально выделенных для этого зданиях (церквах, мечетях, синагогах и т. д.). Проповедь разрешалась исключительно в рамках проведения богослужения в культовых зданиях. Проповедовать и совершать религиозные обряды могли только те священнослужители, пасторы, муллы, раввины и т. д., которые имели специальное разрешение властей. Содержание проповеди контролировалось органами государственной безопасности.
Во-вторых, руководство религиозной организации должно было сотрудничать с органами государственной безопасности и согласовывать с ними все кадровые назначения. Сталинский режим не терпел никакой организации, которая не была бы подконтрольной властям.
В-третьих, в СССР могли легально действовать только те религиозные организации, руководство которых соглашалось поддерживать внутреннюю и внешнюю политику советского руководства. Лидеры легально действующих религиозных организаций активно участвовали в так называемой борьбе за мир, выступая с заявлениями в поддержку внешней политики СССР и осуждением американского империализма.
Власти бдительно следили за тем, чтобы проповеди духовенства и издававшаяся небольшими тиражами религиозная литература воспитывали верующих в патриотическом духе. Так, например, официальное издание Русской Православной Церкви «Журнал Московской Патриархии» восхваляло Сталина как величайшего вождя и учителя всех времён и народов, посланного Богом для спасения народа от угнетения со стороны помещиков и капиталистов, призывало верующих до последней капли крови защищать СССР от врагов, честно трудиться во имя построения коммунизма.
С особым подозрением и враждебностью Сталин относился к тем организациям, чьи руководящие центры находились за пределами СССР. В частности, в 1946 г по личному указанию Сталина была ликвидирована Украинская униатская (греко-католическая) церковь, подчинявшаяся Ватикану. Руководство униатской церкви пыталось найти общий язык с советскими властями, однако безуспешно.
Свидетели Иеговы, являясь политически нейтральной организацией, не представляли угрозы для существующего режима и не вели никакой «подрывной» деятельности. Но они не могли согласиться на то, чтобы их проповедь благой вести о Христе была прекращена, а организация стала бы объектом для манипуляции со стороны органов государственной безопасности и использовалась бы в политических целях.
Преследования Свидетелей Иеговы в годы правления Сталина отличались особой жестокостью. Например, в номере «Сторожевой Башни» за 1 февраля 1946 г. сообщалось, что более тысячи Свидетелей Иеговы были депортированы в Сибирь из Западной Украины. В 1946–1949 гг. многие Свидетели Иеговы были осуждены на 25-летний срок заключения и отправлены в концентрационные лагеря.
Несмотря на преследования, Свидетели Иеговы на территории СССР имели централизованную структуру и руководство (сведения о руководителях религиозной организации Свидетелей Иеговы на территории СССР и России с конца 30-х годов и до настоящего времени помещены в конце книги, в Приложении).
С конца 30-х годов до 1947 г. Руководящий комитет Свидетелей Иеговы на территории СССР возглавлял Станислав Бурак. К сожалению, в настоящее время о нём известно немногое: родился в 1900 г. на Украине, в 30-е годы познакомился с библейским учением и крестился как Свидетель Иеговы. В 1947 г. арестован за религиозную деятельность и умер в больнице Лукьяновской тюрьмы в Киеве. Его место захоронения неизвестно, нет и его фотографии.
Что такое антикультизм и каким образом он возник на Западе, а затем распространился в СССР и Российской Федерации? Автор анализирует причины превращения антикультизма в важный компонент государственно-конфессиональных отношений в современной России, печальные результаты этого процесса, предлагает меры по улучшению ситуации.
Книга рассказывает о самой крупной в современной России протестантской религиозной организации — Свидетелях Иеговы.Автор, религиовед с 25-летним стажем, не являющийся Свидетелем Иеговы, успешно защитил в 2002 г. докторскую диссертацию, посвящённую эволюции идеологии и деятельности Свидетелей Иеговы в России и стремится объективно ответить на вопросы: являются ли Свидетели Иеговы сектой, можно ли считать их традиционной для России религиозной организацией, каковы перспективы улучшения отношений Свидетелей Иеговы с государством.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.