О людях, никогда не расстающихся с Библией - [38]
Вступая в должность, президент страны принимает перед Палатой депутатов присягу, которая начинается словами: «Клянусь именем Святой, единосущной и нераздельной Троицы, соблюдать Конституцию и законы…» (ст. 33 Конституции).
Конституция Греции запрещает прозелитизм (ст. 13). Принятые в период диктатуры в 1938–1939 гг. законы толкуют прозелитизм как уголовное преступление. «Под прозелитизмом подразумевается, — сказано в греческих законах, — любая прямая или косвенная попытка посягнуть на религиозные верования личности другого вероисповедания… с целью подорвать эти верования либо через какую-то приманку или обещание выгоды, моральной поддержки или материальной помощи, либо обманными способами, или воспользовавшись неопытностью личности, доверием, нуждой, низким интеллектуальным уровнем и наивностью».
На основании этих законов в период с 1938 по 1992 г. аресту подверглись 19 147 Свидетелей Иеговы, которые продолжали свою проповедническую деятельность, следуя библейскому принципу «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деяния святых апостолов, 5:29). Греческие суды осудили в эти годы Свидетелей Иеговы на тюремный срок в общей сложности 753 года, из которых были фактически отбыты 593 года.
Первым Свидетелем Иеговы, репрессированным в 1938 г. на основании закона, классифицирующего прозелитизм как уголовное преступление, стал Минос Коккинакис. И он стал тем самым человеком, чьё право проповедовать свою веру другим Европейский суд по правам человека защитил в 1993 г. Начало этого дела датируется мартом 1986 г. Миносу Коккинакису было 77 лет, но он продолжал проповедовать. И был приговорён за прозелитизм к трём месяцам тюрьмы.
Поскольку Греция ратифицировала Европейскую конвенцию о защите прав человека и основных свобод, она обязана соблюдать ст. 9 Конвенции, гарантирующую право каждого человека «на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения, как индивидуально, так и совместно с другими лицами, публичным или частным порядком, в богослужении, учении и отправлении религиозных и ритуальных обрядов». Греция признала также и юрисдикцию Европейского суда по правам человека в Страсбурге.
25 ноября 1992 г. — 25 мая 1993 г. суд рассматривал жалобу Миноса Коккинакиса. Суд постановил, что греческое правительство попрало религиозную свободу 84-летнего Свидетеля Иеговы, и обязал выплатить ему компенсацию в размере 14 400 долларов. Европейский суд по правам человека предписал властям Греции прекратить злоупотребление законом, запрещающим прозелитизм.
Сложилась парадоксальная ситуация. Законы, запрещающие прозелитизм, не отменены, иногда случаются аресты Свидетелей Иеговы по обвинению в прозелитизме. Однако даже если дело доходит до суда, зачастую прокурор, вместо того чтобы требовать обвинительного приговора, заявляет, ссылаясь на решение Европейского суда по правам человека: «Свидетели Иеговы имеют право… проповедовать своё вероучение от дома к дому, на площадях и улицах, а также бесплатно распространять литературу». И греческие суды оправдывают Свидетелей Иеговы (Сторожевая Башня. 1997. 1 февраля. С. 32).
После слушания дела Миноса Коккинакиса в Европейском суде, в Греции Свидетели Иеговы могут свободно вести свою проповедническую деятельность и их численность достигла в 1998 г. 27 300 человек.
Ситуация в Парагвае отличалась от положения дел в Болгарии и Греции. В этой стране сильное сопротивление деятельности Свидетелей Иеговы исходило со стороны католического духовенства, которое натравливало фанатичных верующих на Свидетелей Иеговы, а также убеждало правительственных чиновников запретить эту религиозную организацию.
В январе 1979 г. Общество Сторожевой Башни было лишено правового статуса. Во многих местах Парагвая прокатилась волна арестов Свидетелей Иеговы. За отказ петь государственный гимн дети Свидетелей Иеговы исключались из учебных заведений. В конце концов после свержения диктатора Альфредо Стреснера (февраль 1989 г.) в августе 1991 г. Свидетели Иеговы вновь получили официальное признание. В июне 1992 г. вступила в силу новая Конституция Парагвая, которая гарантировала свободу совести, а также отсутствие государственной религии, что облегчило положение Свидетелей Иеговы. Несмотря на то что деятельность Свидетелей Иеговы была запрещена в Парагвае с 1979 по 1991 г., за это время число возвещателей выросло с 1541 до 3760 (в 1998 г. оно составило 6525 человек).
Будем надеяться, что Свидетелям Иеговы в России больше не придётся действовать в условиях запретов и ограничений. Как бы ни были сильны предрассудки и предубеждения, реальное положительное воздействие этой религиозной организации на личность и общество является лучшим средством обеспечения условий для нормальной деятельности Свидетелей Иеговы.
Важно найти ответ на ключевой вопрос: каковы последствия роста числа Свидетелей Иеговы и усиления их влияния в обществе? И к чему, в частности, ведёт воздействие Свидетелей Иеговы на молодёжь? Вероятно, они способствуют социализации молодёжи, воспитывая у неё нравственные принципы, прививая уважение к закону, веру в Бога, содействуя укреплению семьи. Думаю, многие молодые люди и девушки, пополнившие общины Свидетелей Иеговы, получат приличное образование и станут честными, законопослушными гражданами. Тогда как в противном случае немало их могли бы стать людьми с отклоняющимся, асоциальным поведением. Во всяком случае у Свидетелей Иеговы, которые содействуют социализации молодёжи, есть все необходимые предпосылки, чтобы прочно укорениться в нашем обществе. И я не вижу оснований — ни правовых, ни каких-либо иных — мешать им в этом.
Что такое антикультизм и каким образом он возник на Западе, а затем распространился в СССР и Российской Федерации? Автор анализирует причины превращения антикультизма в важный компонент государственно-конфессиональных отношений в современной России, печальные результаты этого процесса, предлагает меры по улучшению ситуации.
Книга рассказывает о самой крупной в современной России протестантской религиозной организации — Свидетелях Иеговы.Автор, религиовед с 25-летним стажем, не являющийся Свидетелем Иеговы, успешно защитил в 2002 г. докторскую диссертацию, посвящённую эволюции идеологии и деятельности Свидетелей Иеговы в России и стремится объективно ответить на вопросы: являются ли Свидетели Иеговы сектой, можно ли считать их традиционной для России религиозной организацией, каковы перспективы улучшения отношений Свидетелей Иеговы с государством.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.