О людях, никогда не расстающихся с Библией - [27]
Что же касается процента верующих, то в России он один из наиболее низких и составляет, по разным оценкам, от 49,6 до 53%. По данным Всероссийского центра изучения общественного мнения, среди россиян 53% верующих, по оценке Центра социологических исследований Московского государственного университета, — 50,6% (среди москвичей — 66,2% верующих ), по сведениям Российского независимого института социальных и национальных проблем — 49,6%. Регулярно (один раз в месяц и чаще) посещают храмы 7% населения, а регулярно молятся — 4%.
Если социологи, основываясь на самооценке опрошенных, говорят о том, что верующих около половины населения, то некоторые священнослужители более пессимистичны. Так, например, Алексей Рябцев, председатель Успенско-Покровской старообрядческой общины в Лефортово (Москва), считает, что «искренне верующих всех конфессий — 5% населения; ещё 10% смогут более или менее внятно обосновать свою принадлежность к той или иной конфессии, не принимая при этом практически никакого участия в её деятельности; количество же людей, старающихся добросовестно выполнять предписания своего вероучения, — менее 1%» (Древлеправославный вестник 1998. № 1. С. 13). Схожие оценки приводит и священнослужитель Русской Православной Церкви игумен Иннокентий (Павлов).
Достоверные данные относительно того, какой процент россиян имеют дома Библию и читает её хотя бы раз в неделю, отсутствуют. Согласно одному из социологических исследований, даже в Москве её читали только 30% опрошенных (Церковно-общественный вестник. 1997. № 22. С. 9). Думаю, что это закономерно, так как у православных верующих нет традиции изучения Библии.
В царской России Церковь не поощряла широкое распространение Библии. Характерный пример: в 1813 г. в Санкт-Петербурге было открыто Российское библейское общество, чтобы «снабжать всякое христианское исповедание Библиями». В течение 10 лет оно распространило свыше 700 тысяч экземпляров библейских изданий на 41 языке народов, населявших Российскую империю. В 1826 г. император Николай I прекратил деятельность Библейского общества «впредь до особого разрешения», которого так и не последовало, так как счёл его активность опасной для Православной Церкви.
В годы Советской власти распространение Библии ограничивалось и фактически находилось под запретом. Да и сейчас основная масса православных верующих совсем не знает Библию или знает её плохо, часто понаслышке. Библейское общество было воссоздано в 1990 г., однако руководство Русской Православной Церкви не поддерживает его деятельность.
В Русской Православной Церкви глубоко укоренилась точка зрения, что главное для верующего — добросовестное посещение храма, участие в религиозных обрядах, соблюдение постов. Из религиозной литературы особым авторитетом пользуются произведения отцов церкви (видных богословов первых веков существования христианства). Считается, что верующим вредно слишком усердно изучать Библию, так как это может вызвать увлечение протестантизмом.
Слабое знание Библии православными верующими ведёт к тому, что многие прихожане православных храмов в большей мере подвержены влиянию суеверий, оккультизма, магии, чем неверующие. Так, например, соотношение верящих в колдовство среди верующих и неверующих составило в 1996 г. соответственно 57% и 21%, верящих в астрологию — 29% и 15%, в спиритизм — 25% и 6%. Опросы, проводимые Центром социологических исследований Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова показывают противоречивость и эклектичность сознания современных верующих.
По данным телефонных опросов 1993–1996 гг., в колдовство, спиритизм, астрологию верят больше опрошенных москвичей, чем в христианские догматы, и что самое поразительное — одни и те же люди утверждают, что они верят и в колдовство, и в Иисуса Христа. Например, в 1996 г. 66,2% опрошенных москвичей назвали себя православными (36,4% — «определённо верующими»). 47% из них верят в колдовство и только 41,5% — в Воскресение Иисуса Христа и 32,2% — в существование Дьявола.
Самое печальное, что среди современной молодёжи верящих в колдовство и оккультизм в 2-3 раза больше, чем среди людей старше 55 лет. Для наглядности приведём результаты опроса двух возрастных групп (в %):
| Среди опрошенных в возрасте | ||
| 18-24 года | старше 55 лет | |
| Верят в колдовство, порчу, дурной глаз (чёрную магию) | 62,7 | 31,4 |
| Доверяют предсказаниям астрологов | 35,6 | 17,4 |
| Верят в возможность общения с духами (спиритизм) | 28,0 | 8,5 |
Известно, что Русская Православная Церковь осуждает колдовство и оккультизм, считая их проявлением сатанинского начала. Однако она недостаточно активна в воспитании верующих, не уделяет серьёзного внимания углублённому изучению ими христианской догматики и Священного Писания, по-прежнему делая основной упор на приобщении прихожан к религиозным обрядам. В результате у прихожан православных храмов нет потребности и привычки каждодневного чтения Библии, они слабо ориентируются в Священном Писании, подвержены всевозможным суевериям, чуждым христианству и противоречащим библейским принципам. По наблюдениям социологов, вера опрошенных в колдовство, гороскопы, общение с духами — более искренняя и убеждённая, чем христианские догматы.
Что такое антикультизм и каким образом он возник на Западе, а затем распространился в СССР и Российской Федерации? Автор анализирует причины превращения антикультизма в важный компонент государственно-конфессиональных отношений в современной России, печальные результаты этого процесса, предлагает меры по улучшению ситуации.
Книга рассказывает о самой крупной в современной России протестантской религиозной организации — Свидетелях Иеговы.Автор, религиовед с 25-летним стажем, не являющийся Свидетелем Иеговы, успешно защитил в 2002 г. докторскую диссертацию, посвящённую эволюции идеологии и деятельности Свидетелей Иеговы в России и стремится объективно ответить на вопросы: являются ли Свидетели Иеговы сектой, можно ли считать их традиционной для России религиозной организацией, каковы перспективы улучшения отношений Свидетелей Иеговы с государством.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.