О людях, никогда не расстающихся с Библией - [25]
Таким образом, традиционность для религии является, конечно, важным преимуществом. Большинство людей, обращаясь к вере в Бога, стремятся обрести проверенные временем идеалы.
Справедливо ли утверждение, что Свидетели Иеговы появились в России совсем недавно и их учение противоречит традициям, культуре и психологии русского и других народов России? Нет, это ошибочное мнение.
История Свидетелей Иеговы в России началась более 100 лет тому назад. В журнале «Сторожевая Башня» за февраль 1887 г. отмечалось, что некоторое количество экземпляров этого журнала и другие публикации отправлялись по почте в Россию. Впервые Свидетели Иеговы в России упоминаются в конце прошлого века. В 1891 г. первый президент Общества Сторожевой Башни Чарлз Рассел встречался в России с некоторыми из своих последователей. В том же году выпускник православной духовной семинарии Семион Козлицкий вернулся в Россию из США, став там сторонником учения Исследователей Библии, как тогда назывались Свидетели Иеговы (позднее он был выслан из Москвы в Сибирь).
Не менее интересно другое. За несколько десятилетий до того, как первые Свидетели Иеговы появились в США, в середине ХIХ в. в России возникло самобытное религиозное течение, получившее название иеговисты-ильинцы. Основателем этого религиозного течения был штабс-капитан артиллерии Николай Сазонтович Ильин.
Он окончил иезуитскую коллегию в Полоцке (Белоруссия). Став инженером на Барачинских заводах (Урал), написал сочинение «Сионская весть», в котором назвал православную церковь «вавилонской блудницей». Рукопись распространялась в списках, попала в руки властей, и так как в царской России критика православной церкви считалась тяжким уголовным преступлением, в 1856 г. Н. С. Ильин был предан суду.
По судебному приговору Николай Ильин был признан душевнобольным и сослан в Соловецкий монастырь (монастырские тюрьмы использовались в России для заключения противников православия). В 1873 г. Ильина переводят в монастырскую тюрьму Спасо-Евфимьевского монастыря города Суздаля. Умер он в 1879 г., находясь под полицейским надзором в столице Курляндии[2] — городе Митава (ныне — Елгава в Латвии).
Первоначально последователи Ильина появились на Урале, а позднее — во Владимирской и Полтавской губерниях, на Кавказе и в Курляндии.
Иеговисты-ильинцы не контактировали со Свидетелями Иеговы. Это — самостоятельное религиозное течение, в котором причудливо переплелись идеи, взятые из Библии, с субъективными откровениями и пророчествами Николая Ильина, не имеющими опоры в тексте Библии. Ильинцы называли себя «десные братья», так как верили, что после Второго пришествия Иисуса Христа они будут причислены к праведникам и окажутся одесную, то есть по правую руку, Христа.
Учение иеговистов-ильинцев изложено в сочинениях Н. С. Ильина «Сионская весть», «Луч света рассвета», «Общечеловеческая истина». Бог-Отец, по мнению Ильина, — это иудейский «Бог богов», Бог-Сын — это Бог Иегова (Ильин называет его «Егова»), управляющий Солнечной системой, а Бог — Дух Святой — это состояние людей, входящих в «десное братство». Душа человека смертна и живёт в его крови.
В течение 6 000 лет продолжается противостояние Иеговы и Сатаны. В конце этого периода Иегова закуёт Сатану в цепи и установит тысячелетнее господство Иерусалимской республики.
В начале тысячелетнего Царства Иеговы в Палестину с Неба спустится город, созданный небесными людьми. Посередине города — дворец для Иеговы, а все улицы вымощены золотом. Обитатели Иерусалима будут жить, не зная болезней, старости и смерти.
В сочинениях Ильина есть некоторые конкретные подробности тысячелетнего Царства Иеговы, которые взяты не из Библии, а получены автором как некое откровение. Так, например, он предсказывает, что в Иерусалимской республике, которая будет владеть всеми царствами и народами на Земле, «от Сиона до китайского города Кантона будет железная дорога с роскошными станциями и прекраснейшими садами».
У иеговистов-ильинцев большим почитанием пользовалось начертание имени Иеговы буквами еврейского алфавита, а также крест с именем Иеговы. Они праздновали не воскресные дни, а субботы, а также праздники, установленные в Ветхом Завете.
Последователи иеговизма российского происхождения отказывались от службы в армии. У некоторых групп иеговистов-ильинцев, например на Урале, не было частной собственности. Они жили «в братском равенстве и единении во всём», создав своего рода христианские коммуны. «Мы друг у друга ничего не покупаем и не продаём, — писал в 1920 г. представитель уральских иеговистов-ильинцев Силуянов, — даже и взаймы не берём, и у нас никто ничего не называет своим, и всё у нас общее, как для самого себя, и все мы работаем вместе — каждый и каждая для братства, а не для себя…» (Клебанов А. И. Религиозное сектантство и современность. М., 1969. С. 220).
Трудно сказать, сколько осталось иеговистов-ильинцев в современной России, скорее всего очень немного. Достоверно известно об одной религиозной организации под названием «Русский храм израильской науки» (создана в 1992 г. в городе Новомосковске Тульской области), руководитель которой И. Сорсов считает себя последователем Н. С. Ильина (Новые религиозные культы, движения и организации в России: Словарь-справочник. М., 1997. С. 4).
Что такое антикультизм и каким образом он возник на Западе, а затем распространился в СССР и Российской Федерации? Автор анализирует причины превращения антикультизма в важный компонент государственно-конфессиональных отношений в современной России, печальные результаты этого процесса, предлагает меры по улучшению ситуации.
Книга рассказывает о самой крупной в современной России протестантской религиозной организации — Свидетелях Иеговы.Автор, религиовед с 25-летним стажем, не являющийся Свидетелем Иеговы, успешно защитил в 2002 г. докторскую диссертацию, посвящённую эволюции идеологии и деятельности Свидетелей Иеговы в России и стремится объективно ответить на вопросы: являются ли Свидетели Иеговы сектой, можно ли считать их традиционной для России религиозной организацией, каковы перспективы улучшения отношений Свидетелей Иеговы с государством.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.