О каком искажении Библии говорил Пророк? - [6]
Более серьезными могут показаться расхождения между коранической и библейской версиями священной истории. Но это не так. Ибо «повествовательные сюжеты» в Библии — и особенно в Коране — представляют собой не столько исторические события, сколько морально-назидательные рассказы на исторические темы. Поэтому к ним нельзя применять критерий исторической науки[20]. При таком подходе к библейским и кораническим рассказам многие кажущиеся важными «расхождения» в версиях (или несоответствия реальной истории) теряют всякую значимость.
Говоря о некорректных выводах из сравнения Библии и Корана, мы не можем не останавливаться на двух, довольно распространенных примерах, относящихся к священной истории, — уж часто нам лично приходилось слышать их из уст как достаточно образованных, так и рядовых единоверцев. Первый из них касается сотворения Адама: в Библии сказано о его создании «по образу и подобию» Бога, а в Коране такие слова отсутствуют. И в этом видят явное искажение подлинной библейской версии, поскольку такой антропоморфизм несовместим с истинным монизмом. При этом не замечают, что таким же антропоморфизмом пронизаны и коранические образы о вдохновении в Адама «от духа» Бога, о создании его «собственными руками» Божьими. Более того, многие не знают, что тождественная формула «по образу Своему» (‘аля суратих) фигурирует в двух самых авторитетных сборниках хадисов — и у аль-Бухари (N 6227), и у Муслима (N 2841).
Второе, и одно из самых ярких[21] свидетельств фальсификации Библии, усматривают в повествовании о Божьем повелении Аврааму принести в жертву своего сына. В Коране сын не назван по имени, а по Библии это Исаак. Согласно кораническому рассказу, Исмаил вместе с отцом воздвиг храм Каабу, впоследствии главную святыню мусульман, к которой они обращаются лицом во время ритуальной молитвы-салата и к которой совершают обряд паломничества-хаджжа, кульминацией коего выступает жертвоприношение, памятующее, согласно широко распространенным представлениям, именно о благополучном исходе Авраамова испытания. На этом основании большинство мусульман полагает, что в Коране под сыном-жертвой обозначается Исмаил, а следовательно имя Исаака в качестве жертвы не более чем вставка в оригинальный текст Библии.
В нашу задачу не входит разбор или оценка аргументов в пользу той или иной версии о жертве — Исмаила или Исаака. Хотелось бы только заметить, что предание о жертвоприношении Исмаила, при всей его распространенности, является внеканоническим: оно не входит ни в один из «шести сводов» хадисов. Внеканоническим является и широко распространенное высказывание Пророка о себе как о «потомке двух избранных для принесения в жертву» (ибн аз-Забихайн), что подразумевает его отца, Абдаллаха, который должен был быть принесен в жертву, и его предка Исмаила.
Кроме того, в первые века Ислама преобладающим было мнение об Исааке как о жертве (причем, к сторонникам этого мнения причисляют халифов Умара и Али), так что ат-Табари считал эту версию более правдоподобной. Далее, если уточнение о сыне столь принципиально, то как могло случиться, чтобы и Коран, и Сунна обходили его молчанием?! Почему не было указано приверженцам Библии на их ошибку?! Как оно не оказалось среди тех «сокрытых вещей», которые Пророк предал огласке?!
Обратимся теперь к собственно коранической полемике с «людьми Писания». Приводя эту полемику в подтверждение тезиса об искажении Библии, богословы-полемисты создают впечатление, словно критикуемые Кораном догматы — библейские. На самом же деле подавляющее большинство этих положений или вовсе не фигурируют в самой Библии, или суть богословские интерпретации библейских текстов. К тому же многие из них были характерны для иудейских и христианских сект Аравии, которые скорее выступали в качестве ересей, не представляя собственно иудейскую или христианскую ортодоксию. Не упомянуть об этом в толкованиях к Корану на арабском и в переводе его на другие языке значит, мягко говоря, дать людям не вполне адекватное представление о данных религиях.
Так, на первом месте среди догматических заблуждений иудеев в Коране значится воздвижение упомянутого выше Ездры/Узайра сыном Божьим — в айате 9:30 его богосыновство рядополагается богосыновству Иисусу: «Иудеи говорят: / «Ездра есть сын Божий». / И христиане говорят: / «Иисус есть сын Божий»… / О Боже, какая неправда!».
К сожалению, средневековые комментаторы, увлекшись полемикой с Иудаизмом и Христианством, не разъясняли, что такое мнение об Ездре было свойственно только некоторым иудейским мединцам. В самой Библии нет каких-либо оснований для подобного культа, и он, в целом, неизвестен иудейской традиции. Больше удивляют современные авторы, которые не находят нужным указать на этот факт, оставляя без соответствующих комментариев данный айат, который можно понять как всеобщее обвинение в адрес иудеев. В частности, в комментариях к переводу Корана Э. Кулиева не нашлось места для соответствующего уточнения адресата этого айата, а авторы «аль-Мунтахаба» только подчеркивали его универсалистское звучание: «Иудеи в своих убеждениях не придерживаются единобожия, а говорят, что Узайр — сын Аллаха… Да погубит Аллах этих неверных!» [аль-Мунтахаб, 2000]. В «Значении и смысле Корана» приводятся такие комментарии: «Что иудеи считали Узайра «сыном Бога», сегодня почти неизвестно… То, что Коран упоминает об этом, является достаточным доказательством, что были некоторые из них, которые так утверждали, особенно мединские иудеи» (С. Кутб); «Коран не говорит, что все иудеи называли Узайра сыном Бога. Он хочет сказать, что вера иудеев так выродилась, что некоторые из них объявляли его таковым» (А. Маудуди). Из этих же слов у рядового читателя может создаться впечатление, будто культ Ездры был широко распространен у иудеев, хотя сегодня об этом и неизвестно, или хотя и «не все» придерживались его!
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.