Ностальгия по истокам - [77]

(19) Curt Nimuendaju. The Apinaye (The Catholic University of America, Anthropological Series, n. 8, Washington, 1939), p. 158 sq.

(20) Амана — красивая женщина с телом, оканчивающимся змеиным хвостом. Она символизирует одновременно время и вечность, поскольку, хотя и живет в небесных водах, но периодически возрождается: она передвигается по-змеиному, как впрочем и души умерших и сама Земля. Амана прародительница всего сотворенного и может принимать любую форму.

(21) Josef Haekel. «Рига und Hochgott» (Archiv fur Volkerkunde XIII, 1958, p. 25–50), p. 32.

(22) Нет смысла приводить другие примеры. Для племен Тимбира, например, вся космическая целостность разделяется на две половины: с одной стороны — Восток, Солнце, день, сухой сезон, огонь, красный цвет. С другой стороны — Запад, луна, ночь, сезон дождей, вода, черное и т. д. Курт Нимуендайу. Западная Тимбира (С. Nimuendaju. The Eastern Tumbira (Univ. of California Publ in Arachaeology and Ethnology, vol. XLI, Berkeley, 1946, p. 84 sq.)).

(23) C. Nimuendaju. Religion der Apapacuva — Guarani (Zeitschrift fur Ethnoloqie, vol. XWI, 1914), p. 305 sq.

(24) I. Hackel. Рига und Hochgott, p. 32.

(25) Мы очень подробно излагаем здесь статью Г. Райхель-Долматофф (G. Reichel Dolmatoff. «Notas sobre el simbolismo religioso de los Indies de la Sierra Nevada de Santa Marta» (Razon у Fabula, Revista de la Universidad de los Andes, № 1, p. 55–72, Bogota, 1967), specialement, p. 63–67).

(26) См.: Werner Muller. Die Ыаие Hutte (Wiesbaden, 1954), p. 12 sq.

(27) Действительно, когда Земля исчезает под Водами, Менебуш посылает кого-то из животных на поиски ила, сохраняющегося в глубине бездны (на эту тему см. также: М. Элиаде. «Дьявол и Бог». В работе «De Zalmoxis a Gengis Khan». P., 1970). Менебущ последовательно создает Землю, животных, растения и человека.

(28) Следует сказать, что у Менебуша присутствуют некоторые характерные черты трикстера: он наделен, например, огромной сексуальной силой и хотя его поведение мужественно и он ведет себя как герой, он проявляет порой удивительную ограниченность.

(29) Мифы и библиография см.: Ricketts, op. cit., p. 196; W. Muller, op. cit., p. 19 sq; id. Die Religionen der Wandlandindianer Nordamerikas (Berlin, 1956), p. 198 sq.

(30) W. Y. Hoffmann. «The Midewiwin or Grand Medecine Society of the ajibwa» (The Anmal Report of the Burean of American Ethnology, 1885–1886, Washington, 1891, p. 143–300), spec. p. 207 sq; W. Muller, Die blane Hutte, p. 52.

(31) W. Muller. Die blaue Hutte, p. 81, sq, 117, 727.

(32) Ibid, р. 38 sq 51.

(33) Ibid, p. 80 sq. Та же символика обнаруживается в структуре хижины-бани племени Амаха (ib., p. 122), в инициальных хижинах племени Ленапе, Альгонкенов и других.

(34) Frank G. Speck. A Study of the Delaware Big House Ceremonies (Harrisberg, 1931), p. 9 sq.; W. Muller. Die Religionen der Waldlandindianer Nordamerikas, p. 259 sq.

(35) Y. N. В. Hewitt. Iroquoian Comology. First Part (21 st Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1899–1900, Washington, 1903, p. 127–339), p. 141 sq., 285 sq. См.: W. Muller. Die Religionen der Waldelandindianer, p. 119 (В. Мюллер использует также и другие источники). См. резюме того же автора в работе «Религии американских индейцев» («Les religitons ameindieunes»). Некоторые варианты приводятся Рикетом (Ricketts, vol. II, p. 602 sq.). В одной из версий, обнаруженной Хевиттом у племени онондага, повествуется о том, что Хороший Брат поднялся в Небо вместе с «кремнем» (Ricketts, p. 612).

(36) О календаре праздников см.: В. Мюллер (W. Muller). «Die Religionen der Waldlandindianer», p. 119 sq., 256 sq.

(37) О празднике масок см. библиографию В. Мюллера «Les religions amerindiennes», p. 271, п. 1.

(38) W. Muller. Les Religions amerindiennes, p. 272.

(39) Ibid., p. 272.

(40) См. источники, которые использованы в работе М. Элиаде «Мифы, грезы и мистерии» («Mythes, reves et Mysteres» (Paris, 1957), p. 211–214).

(41) О племени Качинас см.: Jean Cazeneuve. Les Dieux dansent a Cibola (Paris, 1957).

(42) См.: M.W. Stireling. «Origin myth of Acoma and other records» (Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin CXXXV, Washington, 1942): Leslie White, «The Acoma Indians» (Annual Report of American Bureau of Ethnology, 1932). По мифологическим представлениям другого племени пуэбло, сиа, Создатель, паук Суссистинако первоначально находился в подземном мире. Суссистинако сотворил «картину на песке» и начал петь, породив тем самым двух женщин, Утсет («Восток») и Новутсет (Запад), которые стали матерями индейцев и других народов. Паук продолжал петь и порождать дальше, но женщины также принялись проявлять свои творческие способности. Антагонизм между двумя матерями-Богинями все больше обострялся, началось соперничество и борьба за превосходство. В конфликт вступили и народы, принявшие сторону той или другой Матери-богини. В конечном счете Утсет, бросившись на Навутсет, убивает последнюю, вырывает ей сердце и разрубает его на части. Оттуда выходят крысы (или белки и голуби), которые находят убежище в пустыне; за ними следуют люди Новутсет. Паук посылает Солнце и Луну в верхний мир, туда же отправляются некоторые животные. Затем он разворачивает лиану, с тем, чтобы позволить людям выбраться на поверхность. Люди карабкаются по лиане и показываются на поверхности озера. Утсет передает им куски своего сердца и так появляется маис. Богиня говорит: «этот маис — мое сердце и для моего народа он — словно молоко из моей груди». Наконец Утсет создает институт священнослужителей и обещает оказать им помощь (Mathilda Сохе Stevenson «The Sia», 11 th Annual Report of the Bureaux of American Ethnology, 1889–1890, Washington, 1894, p. 26 sq.)