Никого нет дома - [2]
Не будем дурачить себя. То, что мы есть, - не может быть персонифицировано. «Это» невозможно представить как обретённое в будущем состояние. Оставим свою привычку делать то и другое - и ощутим Знание, которое есть свидетель «Этого». На этом духовный поиск завершится. Ничего нельзя утверждать, нечего достигать. Все течёт вне нашего контроля. И есть Свобода, ибо обычной, повседневной жизни оказывается достаточно. Нет уже нужды придавать ей какой-то особый религиозный или духовный смысл. В известном смысле, человек возвращается к тому, с чего начал. «И какой тогда в этом смысл?» - возможно, спросите вы.
Никакого. Кроме того, что вы теперь свободны от непрерывного стресса погони за идеалом. Понята бессмысленность самосовершенствования, ибо то, каков вы есть, -проявление божественного. Не нужны культы и духовные практики. Ждать автобуса или гулять в парке становится не менее благостно, чем воскурять пред алтарем ладан. Зачем пытаться постоянно пребывать в состоянии божественной любви и отсутствия эго? Тянуться ко все более высоким уровням или силиться открыть третий глаз? Какое облегчение осознать, что ничего не следует исключать: обыденность равноценна небесному блаженству. Упования когда-нибудь обрести просветление исчезают - ибо жизнь, как она предстаёт перед нами, уже есть «Это». Сейчас вы сидите и читаете эти слова - таков ваш способ выражения Бесконечного в этот момент. К чему становиться святым?
Человек возвращается в повседневность, видя, что искать «Это» попросту негде. Все былые усилия по обретению духовной свободы видятся теперь недоразумением, забавной шуткой над самим собой. Кто может научить человека быть тем, кто он есть? Зачем указатели дороги к Дому, если вы его не покидали? Ища всеобъемлющую истину, куда пойдёте, коль она везде? От неё скрыться невозможно, не то что не обнаружить! Бесконечное - вне времени? Но ваш поиск, похоже, все длится и длится. Ищущего - нет? Но кто ж тогда повсюду ищет?
Видите, это не вы идёте Домой, но Знание заново открывает Себя. Сознание же -всегда Дома.
Ян Керсшот,
январь 2002
Хочешь отыскать ключ к Освобождению? Тогда для тебя - две новости: одна плохая и одна хорошая.
Плохая такова: нет ключа к Освобождению. А вот хорошая: дверь оставили открытой.
Что мы ищем?
Вначале было желание - изначальное семя ума.
Мудрецы, медитируя в сердце, обнаружили посредством своей мудрости тонкую связь Бытия с Небытием.
Гимн творенья, Риг Веда
Наша истинная суть
Мистика не в том, как существует мир, но в том,
что он существует.
Людвиг Витгенштейн
Великие мистики всех времён и народов не уставали повторять: человек способен прозреть в отношении своей Истинной Природы - если отбросит все представления о самом себе и доверится очевидности непосредственного опыта. Они утверждают: это пробуждение может стать осознанным выбором, возможным после открытия заново того, что они называют «Истинной Сутью человека». И это именно открытие заново, а не открытие чего-то нового, ибо является возвращением домой - к осознанию в текущем моменте Настоящего>1. Человек увидит: это осознание и есть глубинная суть его жизни. И эта суть - источник полноты удовлетворённости Бытием.
Но, - спросит человек себя, - можно ли верить словам мистиков и провидцев о том, что истинная суть действительно даёт наслаждаться Настоящим? И есть ли она вообще в природе, эта суть? А что, если это всего лишь ещё одна вера? Существует ли на самом деле мистическая истина вне концепций и идей ума? Способен или нет обычный человек приблизиться к этой Тайне?
Что ж, если мы хотим ответить на подобные вопросы, начать следует почти с нуля. С вопросов наипростейших. Вот некоторые из них. Что позволяет осознавать себя? Кто есть тот, за кого мы себя принимаем? Где исток мыслей? И какова основа нашего существования?
Именно об этом книга, которую вы держите в руках: о непосредственном контакте со своим глубочайшим центром, об осознании самой основы своего бытия. Мистики и святые утверждают, что истинная суть действительно даёт полноту удовлетворённости и каждый из нас способен достичь её. Правда это или нет - мы и проверим на страницах этой книги. Да не покажется это читателю безрассудным и амбициозным, но мы не только будем говорить об истинной сути, но и узрим ее! Нашему путешествию станет сопутствовать практика - ряд особых упражнений>2. Особенно рекомендованы они для тех, кто начисто «забыл» о своей истинной природе. Неважно, сколь умными или духовными они себя видят, - им нужны эти немного искусственные напоминания, дабы понять, о чем идёт речь. Упражнения помогут заново открыть ясность и прозрачность того сознания, которое многие по укоренившейся привычке считают своим. Все, что нужно, - желание исследовать это сознание, стремясь дойти до самых основ, вопрошать его, пока не будет получен окончательный, исчерпывающий все вопросы ответ. И после обнаружится Прозрачность, за пределами возможностей ума и мысли. Мистики говорят: так обнажается истинная суть.
Возможно ли увидеть её? Учат ли этому родители и школьные учителя? Может, религия или философия предлагают надежный способ? Созерцание, молитва, медитация - подходящие ли средства, чтоб покинуть колесо сансарической жизни? Приносит ли восхождение по духовным уровням окончательное спасение?
В своем исследовании автор доказывает, что моральная доктрина Спинозы, изложенная им в его главном сочинении «Этика», представляет собой пример соединения общефилософского взгляда на мир с детальным анализом феноменов нравственной жизни человека. Реализованный в практической философии Спинозы синтез этики и метафизики предполагает, что определяющим и превалирующим в моральном дискурсе является учение о первичных основаниях бытия. Именно метафизика выстраивает ценностную иерархию универсума и определяет его основные мировоззренческие приоритеты; она же конструирует и телеологию моральной жизни.
В книге трактуются вопросы метафизического мировоззрения Достоевского и его героев. На языке почвеннической концепции «непосредственного познания» автор книги идет по всем ярусам художественно-эстетических и созерцательно-умозрительных конструкций Достоевского: онтология и гносеология; теология, этика и философия человека; диалогическое общение и метафизика Другого; философия истории и литературная урбанистика; эстетика творчества и философия поступка. Особое место в книге занимает развертывание проблем: «воспитание Достоевским нового читателя»; «диалог столиц Отечества»; «жертвенная этика, оправдание, искупление и спасение человеков», «христология и эсхатология последнего исторического дня».
Книга посвящена философским проблемам, содержанию и эффекту современной неклассической науки и ее значению для оптимистического взгляда в будущее, для научных, научно-технических и технико-экономических прогнозов.
Основную часть тома составляют «Проблемы социологии знания» (1924–1926) – главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» – в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе.Философско-историческое измерение «социологии знания» М.
«История западной философии» – самый известный, фундаментальный труд Б. Рассела.Впервые опубликованная в 1945 году, эта книга представляет собой всеобъемлющее исследование развития западноевропейской философской мысли – от возникновения греческой цивилизации до 20-х годов двадцатого столетия. Альберт Эйнштейн назвал ее «работой высшей педагогической ценности, стоящей над конфликтами групп и мнений».Классическая Эллада и Рим, католические «отцы церкви», великие схоласты, гуманисты Возрождения и гениальные философы Нового Времени – в монументальном труде Рассела находится место им всем, а последняя глава книги посвящена его собственной теории поэтического анализа.
Монография посвящена одной из ключевых проблем глобализации – нарастающей этнокультурной фрагментации общества, идущей на фоне системного кризиса современных наций. Для объяснения этого явления предложена концепция этно– и нациогенеза, обосновывающая исторически длительное сосуществование этноса и нации, понимаемых как онтологически различные общности, в которых индивид участвует одновременно. Нация и этнос сосуществуют с момента возникновения ранних государств, отличаются механизмами социогенеза, динамикой развития и связаны с различными для нации и этноса сферами бытия.