Настольная книга верующего - [6]
Когда мы слушаемся Святой Церкви и духовенства, то таким образом слушаемся и Самого Иисуса Христа, Который завещал нам слушаться Святой Церкви и святых отцов.
Изложение вероучения православной веры
Вселенские Соборы
Вероучение Православной Церкви изложено и утверждено святыми и богомудрыми отцами на семи Вселенских Соборах. Святые апостолы проповедали всему миру одно и то же Божественное учение Христово, но еще при жизни их среди христиан стали появляться самозваные учителя, а в последствии число этих лжеучителей умножилось. Каждый из них принимался по-своему толковать и Священное Писание, и учение Церкви Православной, как кому в голову пришло, как кому понравилось. Надо был заградить уста этим лжеучителям, нужно было изложить ясно и точно учение святой веры, чтобы каждый знал, как должно веровать, как отличить истину от ложных мудрствований еретических.
За это великое дело взялись пастыри церкви, которые не раз собирались с этой целью со всей вселенной, то есть по возможности отовсюду, где только были церкви христианские, и составляли Вселенские Соборы.
Таких Вселенских Соборов было семь.
Первый Вселенский Собор созван был в городе Никее в 325 году равноапостольным императором Константином против Ария, который нечестиво учил, что Иисус Христос не есть Сын Божий в собственном смысле этого слова, прежде веков рожденный от Отца, а есть только самое совершеннейшее творение Божие, через которое создано все – видимое и невидимое. Святых отцов на этом соборе было 318.
Второй Вселенский Собор созван был в Константинополе, в 381 году, при императоре Феодосии Великом, против Македония, который нечестиво учил, что Дух Святый не есть Бог, а только сотворенная сила. Отцов было 150. На этих первых двух соборах составлен был Символ православной веры.
Третий Вселенский Собор был собран в городе Ефесе, в 431 году, при Феодосии втором, против Нестория, который дерзнул учить, будто Иисус Христос родился простым человеком и только потом сделался богоносцем. Этот еретик не хотел называть матерь Божию Богородицею, а только Христородицею. Святых отцов на этом соборе было 200.
Четвертый Вселенский Собор был в городе Халкидоне, в 451 году, при императоре Маркиане, против Евтихия и Диоскора, которые нечестиво учили, что Иисус Христос будучи Богом, не имел истинного человечества. Отцов на этом соборе было 630.
Пятый Вселенский Собор был в Константинополе, в 553 году, при императоре Иустиниане; на нем осуждены некоторые сочинения, написанные в защиту лжеучения Нестория, и ересь Оригена, отвергавшего вечность будущих мучений. Отцов 165.
Шестой Вселенский Собор собран был тоже в Константинополе, в 680 году, при императоре Константине Погонате, против еретиков, которые нечестиво учили, что Иисус Христос не имел воли человеческой, а только одну волю Божественную. Отцов на этом соборе было 170.
Седьмой Вселенский Собор был собран там же, где и первый, в городе Никее в 788 году, при императоре Константине и матери его Ирине, против иконоборцев, которые называли святые иконы идолами и не хотели почитать их. Отцов было 367.
На Вселенских Соборах собиралась в лице епископов вся Церковь Вселенская, ибо где епископ, там и врученная ему церковь. Мы веруем и исповедуем, что Господь Иисус, как глава Церкви, и Сам невидимо присутствовал на Св. Соборах: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20). Семь Вселенских Соборов – по выражению Церкви – семь непоколебимых столпов, на которых незыблемо утверждена истина святой веры нашей православной против ересей.
Понятие Символа веры
Символ – это греческое слово, означающее знак или предмет. На церковно-славянском языке Символом веры называется краткое изложение учения о вере, которое должны исповедовать православные христиане. Краткое, но точное изложение православной веры называется православным символом, как бы отличительным знаком христиан православных.
Символ веры составлен святыми отцами двух Вселенских Соборов и признан неприкосновенным на следующих Вселенских Соборах как содержащий истинное и неизменное учение Православной Церкви. Всем православным христианам надо знать и понимать Символ веры.
Изложение Символа веры
Символ веры разделяется на двенадцать членов или частей. Первый член читается так:
>1Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Здесь говорится о Боге как едином по существу, потом о первой ипостаси или о первом лице Святой Троицы – Боге Отце и далее о Боге как Творце и Промыслителе мира.
>2И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Здесь говорится о втором Лице Святой Троице, об Иисусе Христе, сыне Божием. Ясно раскрывается Божественное величие Христа Спасителя мира: Он есть единородный Сын Божий, истинный Бог, вечный, единосущный Богу Отцу, Творец всего.
>3Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Здесь говорится о воплощении Сына Божия, то есть о восприятии Сыном Божиим естества человеческого от пре благословенной Девы Марии.
У каждого из нас есть история чуда по молитвам святой блаженной Матроне. Пришла помощь в самых безнадежных ситуациях, когда исчезла всяческая надежда, когда бессильны врачи, когда нет выхода, когда трудности сковали в плотное кольцо, когда поставлен страшный диагноз, когда душа изнемогала от уныния и одиночества и сердце просило послать спутника или спутницу жизни, когда дом пуст без детского смеха…Даже самый черствый человек понимает, откуда пришла помощь… и сердце исполняется радостью и благодарностью.
В книгу вошли жизнеописание и история обретения мощей святого, молитвы преподобному Сергию Радонежскому и рассказ о Троице-Сергиевой лавре.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.