Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе - [58]

Племен богини. По ходу событий саги каждый держит сторону отца и тем самым

оказывается в стане врагов своей матери. Если Луг связан с ремеслами, то Брес — с

сельским хозяйством, как мы уже видели в гл. II. Его скупость противоречит как

щедрости третьей функции, так и великодушию короля. В нем преобладает негативная,

фоморская половина.

На той важной роли, какую в разных ситуациях играет внук (сын дочери) или

племянник (сын сестры) короля, мы остановимся в ч. III нашей книги. В общем, можно

сказать, что, как в случае с Лугом и Бресом, существует конфликт между героем и родом

его матери. Даже Кухулин, великий защитник своих родичей по матери, временами

проявляет враждебность к Конхобару, брату своей матери. Термин gormac, традиционно

применяемый к Бресу, означает буквально «послушный сын», или «приемный сын» (т.е.

сын, выращенный воспитателем), или «сын сестры». Сходны по смыслу слова nia и griia,

которые означают одновременно «герой» и «племянник» (сын сестры). У германцев, как

отмечает тот же Тацит, сыновья сестер высоко почитались своими дядьями, и эти

родственные узы считались особенно священными. Брес явно не заслуживает эпитета

«послушный сын», и тут мы вновь сталкиваемся с противоречивым отношением к

кросскузенам и племянникам со стороны сестры в обществах, где при выборе будущей

супруги мужчина ограничен кратким списком, состоящим из дочерей братьев матери или

сестер отца. Кросскузен, с одной стороны, божество, с другой — он, как Брес,

похищает жертвоприношение и рассматривается как козел отпущения. На основе анализа

подобных межродственных отношений в древнеиндийском обществе А. М. Хокарт

приходит к выводу, что и Иисус в христианской традиции играет роль такого кросскузена;

следует отметить, что в некоторых ирландских текстах Христа называют «сын нашей

сестры».

Тот факт, что в ирландской традиции любая часть, как бы мала она ни была, стремится к

четкому структурированию, повторяя при этом, как в уменьшающем зеркале, структуру

целого, делает общую картину достаточно сложной. Отдельные персонажи и подгруппы,

стало быть, могут ассоциироваться более чем с одной функцией. Например, такая

фигура, как бард, принадлежит к первой функции, жреческой, но внутри сословия

жрецов барду отведена третья функция; воины-фении принадлежат к третьей функции,

однако в силу общей их военизированности они связаны и с второй функцией. Все это

дает необычайный простор для любого рода интерпретаций традиции, дошедшей до нас к

тому же лишь в очень фрагментарной форме.

Но это еще не все. Финн Мак Кумал ассоциируется главным образом с южной половиной

острова, и его главная резиденция, как принято считать, расположена в сиде Алму в

Лейнстере. Главный противник Финна, Гола Мак Морна, напротив, представитель

севера — он глава коннахтских фениев. Таким образом, в низшем с функциональной

точки зрения цикле преданий герой располагается на Юге, а его одноглазый противник,

также относящийся к фиане, — на Севере. Вся эта инверсированность

взаимоотношений между Севером и Югом соотносится с представлениями о том, что в

Ином мире все вывернуто наизнанку. Так, мы уже отмечали, что для призраков и духов

наш день — ночь, и наоборот. В верованиях Древней Индии левое на этой земле

предстает как правое в Ином мире, тогда как у даяков на острове Борнео принято считать,

что «да» там означает «нет», а черное становится белым. Видимо, данная «зеркальная»

модель рождается в человеческом мозгу как попытка урегулировать извечное

противоречие между понятиями «правое» и «левое» и «северное» и «южное».

Глава 7. Центр

В саге «Установление владений Тары» Финтан объявляет, что пять пятин Ирландии

«считать подобает от Тары доУснеха», ибо эти два места на острове «словно две почки у

зверя». Уснех, действительно находящийся в самом центре страны, входит в область

Мит («срединную»), тогда как Тара находится в Бреге, но эта территориальная

двойственностьне абсолютна, поскольку, согласно «Книге прав», область Брега тоже

входит в Мит. Поэтому целесообразно остановиться на роли этих двух «центров» в

ирландской эпической и мифологической традиции. Начнем с Тары.

Говоря о женской природе верховной власти в Ирландии, мы отмечали, что

правителями острова были мужчины, которые оказывали внимание некоему женскому

существу, персонифицирующему власть, или же были признаны им. Обряд инаугурации

верховных королей традиционно представлял собой бракосочетание с Властью. В ритуале

Тары, с другой стороны, король должен был получить признание от персонификации

мужского начала. Как известно, Ирландия зовется именами многих богинь, но есть у нее

и еще одно название — «Долина Фала» или «Остров Фала», сами же ирландцы