Наша Душа. Онтология психической реальности - [9]
Тогда, по мере обретения человеком веры, надежды и любви, буйство эмоций преобразуется в благочестивое смирение, которое Федор Михайлович Достоевский не для красного словца называл страшной силой, то есть силой духа; и которое является главным критерием душевного равновесия.
4. Душевные силы
Итак, мы уже знаем, что уровень биосоциальных потребностей человека соответствует "нижнему этажу" сознания — желательно-чувственной периферии души, которая смиряется под давлением воли, под властью ума. И этим смирением достигается душевное равновесие.
Совесть укрепляет ум и усиливает волю. Под прессом здорового (цельного) сознания рассеянные кванты эмоциональной энергии группируются, уплотняются и, таким образом, преобразуются в устойчивые положительные чувства.
При осознании человеком его высшей цели и устремленности воли к достижению всеобщего блага, положительные чувства укрупняются и крепнут, поглощая остатки негативной эмоциональности.
К этим высшим (сугубо человеческим) чувствам относятся: милосердие и сострадание, щедрость и отвага, чувство долга и справедливость. Им сопутствуют терпение, смирение, прощение обид и прочие известные добродетели, которые, в свою очередь, интегрируясь, возводят душу человека к любви — вершине всех положительных эмоций и чувств.
Объединяя все доброе в человеке, любовь, как высшее состояние духа, являет собою великую надмирную силу, побеждающую смерть. И это не отвлеченная поэтическая метафора. Ибо Сам Творец жизни "Бог есть любовь" (1 Посл. Иоанна, гл. 4, ст. 8).
Неразлучная с верою и надеждой святая любовь (к Богу и ближнему) буквально творит чудеса: утоляет печали, исцеляет болезни, выводит души из пагубного мрака зломыслия.
Озаренная светом любви душа смиряется, очищаясь от скверны самости; освобождается от страха (гнева и уныния). Недовольство и ропот любовь обращает в радость и благодарение. А телесные недуги, если— не проходят совсем, то, во всяком случае, перестают тревожить и угнетать.
Не распыляясь по страстям, эмоциональные силы души накапливаются в положительных чувствах, а в любви наступает резонанс сил. Тогда все существо человека преображается. Душа озаряется Божественным светом и становится целомудренной — обретает мудрость целого. Любящая душа созидает, как подобает богоподобным существам, и уже не смеет разрушать, в том числе, предавать, злословить и т. д.
"Страх Божий — начало мудрости" (Псал. 110, ст. 10) не позволяет человеку обидеть любимого Отца Небесного, не только прямым злодейством (это страх разбойника), но именно сыновним непослушанием. Любовь — трепет Ангелов — не позволяет целомудренным душам самовольно вмешиваться в существо Божиих созданий, изменяя природу по прихоти несовершенных умов. Если бы люди всегда руководствовались этим чувством в своем творчестве (науке, искусстве, политике и т. д.), то нам не угрожали бы ни войны, ни экологические кризисы, ни вырождение потомства. И в стремлении ко всеобщему благу осуществлялся бы истинный смысл жизни — единение человека с Богом, что представляет собою высшую степень целомудрия (возвращение бессмертия).
Онтологическое понимание вечного (абсолютно неделимого и неизменного), то есть безначального и живого, вполне очевидно — "Бог есть любовь". Он же — совершенный Ум. Человек богоподобен в разумности и свободе. А любовь — это чувство, силовая опора сознания. Стало быть, если негативные эмоции надо сдерживать, чтобы не взорваться, не безумствовать, то любовь — наоборот, восходя до небес, покоряя волю и вознося ум к Божественному совершенству, сама становится разумной.
Целомудрие центрирует душу. Делает ее духовной, так как сознательное ядро души (бессмертный дух) всегда обращен к Богу. Если душа заблудилась в мирской суете, духовный голос совести напоминает ей об опасности и успокаивает ее по мере возрождения любви.
Упорство в заблуждениях, наоборот, развивает тревогу, иногда до невротических состояний. Попытки заглушить совесть развлечениями (особенно алкоголем и наркотиками) приводят к еще более плачевным результатам.
По определению Платона, "любовь — это жажда целостности и стремление к ней". Высшая цель личности — благо (соединение с Богом).
Добро, как созидательная деятельность, есть производная любви. Зло, наоборот, есть разделение целого на части (нарушение целомудрия). Все, что относится к разъединению — раздоры, споры, разрушения, растление душ, побои, убийства и т. п., представляет собой действия злых сил. Лукавые и злые слова (даже мысли) наносят вред не только окружающим, но в первую очередь угрожают тем, кто эти слова произносит. По последним данным науки, наши гены слышат наши мысли; воспринимают их и соответственно отражают в генетическом коде потомства.
Сквернословие, таким образом, является разновидностью самопроклятия. Так же и другие грехи.
Со времени грехопадения первых людей вещественным выражением зла стала смерть — разделение души с телом и дальнейшее его разложение. Однако власть смерти и закон энтропии (второе начало термодинамики) не простираются далее границ материального мира (земли). И поскольку в этом мире все относительно и временно, то ни смерть, ни вообще зло не могут здесь торжествовать вечно.
Это уже третье издание хорошо известной в православных читательских кругах книги Георгия Михайлова, обращённой к молодёжной аудитории, к будущим воинам и ко всем, кто хотел бы стать настоящим мужчиной.Вопрос о сути мужества был некогда поставлен древним мудрецом Сократом, но его ученикам задачу разрешить не удалось. Отдельных проявлений мужества не перечесть. Однако в целом эту добродетель можно объяснить лишь глубоко уразумев её духовную основу.В книге содержится интереснейший нравственно-психологический материал, примеры исторические, воспитательные.
Это второе, дополненное, издание известной исторической трилогии Георгия Михайлова о славе и падении тысячелетних империй, Рима первого (древнего) и второго (Византии), в пору зарождения и становления Великой Российской Державы, менуемой Третьим Римом.Образ будущей Руси является в начале книги из глубин «доисторических». Затем, на фоне нравственных закатов Запада, восходит «Русская Заря», занимается день Православного Царства, над которым пробегают злые тучи татарского ига, многочисленных войн, Московской смуты с её самозванцами.
Книга, которая в настоящий момент находится перед вами, уникальна. Её отличие от других биографических работ о русском философе, религиозном мыслителе и публицисте Г. П. Федотове (1886–1951) заключается прежде всего в том, что её автором является один из немногих живущих ныне кровных родственников самого Георгия Петровича — внук его брата, Бориса Петровича — Константин Борисович Федотов. Соавтором выступает жена Константина Борисовича — писательница и биограф Екатерина Борисовна Митрофанова.
Предлагаемое читателю издание посвящено богатой и насыщенной важными событиями истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. Эти годы стали заметными в истории целого ряда Поместных Православных Церквей Балканского полуострова. Большинство из них: Сербская, Болгарская Румынская, Албанская Церкви были вынуждены существовать в условиях возникших социалистических режимов и испытывать на себе различные стеснения, а порой и гонения. Во второй половине 1940-х гг.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой — некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывал не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Как сформировались основные мировые религии. Почему их ранняя история тщательно замалчивается. Что будет если эту историю восстановить.
Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей.Книга посвящена самому драматическому и важному периоду в мировой истории религий. Ее заголовок, естественно, не охватывает экуменической широты того материала, который изложен в книге: древний Китай и эллинистический Египет, европейские варвары (кельты и германцы) и иранский дуализм — в пятнадцати главах этой книги, кажется, уместилось все богатство религиозного развития Старого Света.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.