Наша Душа. Онтология психической реальности - [10]
Что же касается светлого духовного мира (неба), не тронутого тьмой зла, то там, как и прежде, все совершается по закону любви. До сведения людей этот закон доносит Благая Весть (Евангелие). Соглашаться с нею или нет — дело нашей совести. На то богоподобным тварям дана свобода воли и здравомыслие.
Бог не создавал зла. Оно образовалось стихийно, поэтому и называется злом отпадения. Это зло пришло в мир по самоволию падших ангелов, ставших духами преисподней (бесами), и затем поразило людей. По совершенству любви Творец не вмешивается в нашу свободу, а предоставляет каждому выбирать между светом и тьмой.
Не хочешь обретать мудрость целого, возвращаться в вечные райские обители? Дело твое. Врата ада распахнуты широко. Но если мысль о предназначении человека (наследника Царства Божия) начинает преобладать над сиюминутными выгодами, чаще всего сомнительными; если различение добра и зла становится объективным и онтологически углубленным — то это верный признак духовного возрождения.
В этом смысле очень показательно отношение большинства людей к Библейскому тексту (Второзаконие гл. 8 ст. 3), цитируемому Спасителем Иисусом Христом: "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Еванг. от Матфея, гл. 4, ст. 4).
Почти все знают, что живем мы "не хлебом единым". Но чем? На этот вопрос большинство, за исключением верующих, затрудняется с ответом. Что означает в полном смысле "питание словом", мы объясним (для незнающих) несколько позже. Но здесь обращает внимание на себя сам феномен восприятия текста. Ведь большинству из нас хорошо знакома первая строка. В то же время вторая, разъясняющая смысл первой, откладывается в памяти только у верующих (духовно ориентированных) читателей Евангелия. И это хороший тест на способность к различению добра и зла.
Первое без второго — ничто. Если "не хлебом", а, скажем, информацией, эмоциями, впечатлениями, то все равно жизнь не продлевается и тем более не восстанавливается в вечности. Кроме того, эти душевные факторы отнюдь не всегда действуют на нас животворно. Масса душевной (культурной) продукции носит откровенно демонический (разрушительный) характер. Каков культ, такова и культура. Ибо всякая культура, в том числе и сельскохозяйственная, развивается от корня.
Питание душевной продукцией (музыкой, литературой и т. д.), неверно выдаваемой иногда за "духовную" пищу, в основном развлекает ум, волю и чувства, ненамного изменяя личность к лучшему. Исключение составляют лишь высшие образцы искусства, включающие в себя духовную проповедь любви. Но даже они зачастую привносят в проповедуемые идеи личное несовершенство авторов (человек ведь не Бог).
Что уж говорить о современном художественном непотребстве и моральной беспринципности некоторых авторов и издателей. Тем более, что к бездуховности культуры сегодня повсеместно добавляется и антидуховность (сатанизм) в виде суеверий, сектантства, религиозного самозванства. И здесь неразличение добра и зла чревато для нас страшными последствиями. Ведь мы свободны в своем выборе.
В желании жить вечно человек выражает любовь к себе. Но тогда ему уже не обойтись без любви к своему Создателю, без надежды на Бога, обусловленной верой, и без любви к Его творению, прежде всего к человеку. Заповеди любви гласят: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим". И "возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Еванг. от Матфея, гл. 22, ст. 37. 39). А о том, как надо любить ближнего, в Священном Писании сказано: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Еванг. от Иоанна, гл.15, ст. 13).
Таково слово Божие в проповеди. Это предвкушение, но еще не насыщение Самим воплощенным Словом — Сыном Отца Небесного. Ибо вкусившие веру в Него, крестившись, становятся затем причастниками Святых Христовых Тайн, то есть непосредственно вкушают "Хлеб жизни вечной".
В подвиге любви мы получаем залог спасения. Но все ли к нему сознательно стремятся? Для многих теперь затруднительно даже простое снисхождение к слабости ближних, прощение мелких обид, бескорыстная взаимопомощь. Недостаток любви закономерно порождает безнадежность и страх. От страха приходят зависть и ревность, ненависть, памятозлобие, мечтательность, тщеславное желание быть первым, или хотя бы не отстать от всех. В случае успеха душа надмевается от гордости; при неудачах унывает, вплоть до отчаяния.
Таким образом, зло — альтернатива любви — овладевает человеком, затягивая его в психопатический круг эговлечений.
В Христианской традиции эговлечения именуются греховными страстями. Из всех прочих страстей святые отцы особо выделяют восемь главных. Первая из них гордость — влечение к самодостаточности. За нею следует тщеславие — влечение к положительному мнению окружающих. Затем идут чревоугодие — страсть к насыщению пищей и блуд — устремленность к разврату. Все они взаимосвязаны со сребролюбием — жаждой накопительства. При неудовлетворенности развиваются печаль — склонность к депрессиям; уныние — упадочное равнодушие и лень, и появляется гнев — отец всех видов раздражения: ненависти, зависти, ревности, мести и т. д.
Это уже третье издание хорошо известной в православных читательских кругах книги Георгия Михайлова, обращённой к молодёжной аудитории, к будущим воинам и ко всем, кто хотел бы стать настоящим мужчиной.Вопрос о сути мужества был некогда поставлен древним мудрецом Сократом, но его ученикам задачу разрешить не удалось. Отдельных проявлений мужества не перечесть. Однако в целом эту добродетель можно объяснить лишь глубоко уразумев её духовную основу.В книге содержится интереснейший нравственно-психологический материал, примеры исторические, воспитательные.
Это второе, дополненное, издание известной исторической трилогии Георгия Михайлова о славе и падении тысячелетних империй, Рима первого (древнего) и второго (Византии), в пору зарождения и становления Великой Российской Державы, менуемой Третьим Римом.Образ будущей Руси является в начале книги из глубин «доисторических». Затем, на фоне нравственных закатов Запада, восходит «Русская Заря», занимается день Православного Царства, над которым пробегают злые тучи татарского ига, многочисленных войн, Московской смуты с её самозванцами.
Книга, которая в настоящий момент находится перед вами, уникальна. Её отличие от других биографических работ о русском философе, религиозном мыслителе и публицисте Г. П. Федотове (1886–1951) заключается прежде всего в том, что её автором является один из немногих живущих ныне кровных родственников самого Георгия Петровича — внук его брата, Бориса Петровича — Константин Борисович Федотов. Соавтором выступает жена Константина Борисовича — писательница и биограф Екатерина Борисовна Митрофанова.
Предлагаемое читателю издание посвящено богатой и насыщенной важными событиями истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. Эти годы стали заметными в истории целого ряда Поместных Православных Церквей Балканского полуострова. Большинство из них: Сербская, Болгарская Румынская, Албанская Церкви были вынуждены существовать в условиях возникших социалистических режимов и испытывать на себе различные стеснения, а порой и гонения. Во второй половине 1940-х гг.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой — некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывал не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Как сформировались основные мировые религии. Почему их ранняя история тщательно замалчивается. Что будет если эту историю восстановить.
Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей.Книга посвящена самому драматическому и важному периоду в мировой истории религий. Ее заголовок, естественно, не охватывает экуменической широты того материала, который изложен в книге: древний Китай и эллинистический Египет, европейские варвары (кельты и германцы) и иранский дуализм — в пятнадцати главах этой книги, кажется, уместилось все богатство религиозного развития Старого Света.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.