Начало и конец нашего земного мира - [19]

Название Апокалипсис, т. е. Откровение Иисуса Христа, означает объявление сокровенных тайн будущего суда и воздаяния, светопреставления, или мирообновления, чему надлежит быть вскоре. Вскоре, впрочем, в том смысле, как говорит святой Андрей Кесарийский (изъяснявший Апокалипсис в 5 веке по Р. Х.), что нечто из предсказанного в Откровении находится, так сказать, под руками; но даже и то, что относится к концу времен, не очень отдаленно, ибо тысяча лет пред Богом, как вчерашний, мимошедший день.

Можно было бы спросить, почему Иоанн обращается с приветствием к семи только церквам? Быть может потому, что число семь есть эмблема таинственности, под покровом этой эмблемы можно усматривать единую, соборную, святую, вселенскую Церковь.

Иоанн свидетельствует, что Откровение получил, находясь в ссылке на о. Патмосе за свидетельство об Иисусе Христе, и получил его, находясь в духовном состоянии в день воскресный. Это состояние видения не телесными очами и слышания не телесными органами, а духовным естеством, отличается от сновидения, ибо бывает и во время бодрствования, среди молитвенного подвига. Это состояние духовного созерцания, в коем видимое и невидимое дополняют одно — другое в одном и том же месте, в одно и то же время. Так и Иоанн, в этом созерцательно-духовном состоянии, видит Самого Иисуса Христа и сообщает нам прежде всего о внешнем виде Его. Иоанн увидел «семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир (длинная одежда иудейских первосвященников и царей) и по персям опоясанного, золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его — как шум вод многих;

Он, держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его — как солнце, сияющее в силе своей.»

В таком внешнем образе Господь наш Иисус Христос предстал духовным очам возлюбленного ученика Своего, эмблематически являя в этом Образе полноту совершенств, от которых ученик мог заимствовать для исполнения поручаемого ему дела, как некогда Исайя заимствовал чистоту помышлений от видения Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз его наполняли весь храм (Ис. VI, 1). В последнем видении наполнение всего храма краями риз Господних означало полноту благодати, которою Господь одарит Церковь Свою в св. таинствах. Указанием на это в видении Исайи служит взятый с жертвенника горящий уголь в клещах у Серафима, уголь, которым Он коснулся уст пророка и сказал: «Вот это коснулось уст твоих и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. VI, 7). Это было ответом на сокрушение пророка о недостоинстве и греховности, сокрушение, вызванное в его духе видением славы Господней, созерцанием Самого Господа на престоле высоком и превознесенном. Вокруг Него стояли Серафимы и взывали друг к другу, и говорили: «Свят, свят, свят, Господь Саваоф, вся земля полна славы Его. И поколебались верхи врат (храма) от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я (говорит о себе пророк): горе мне, погиб я, ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои увидели Царя, Господа Саваофа» (Ис. VI, 5).

То, что в видении пророка Исайи было преобразовательно, то Иоанн созерцал в совершении, ибо Сын Человеческий, вместо Серафимов, был окружен семью светильниками, т. е. святой, соборной и апостольской Церковью, и в деснице Его семь звезд, т. е. предстоятели вселенской Церкви, чрез которых Он непосредственно управляет кормилом великого церковного ковчега. Облечение в подир знаменует то же самое, что и длинная, краями наполняющая храм одежда в видении св. Исайи пророка, т. е. полноту дарованной Церкви благодати; опоясание по персям золотым поясом знаменует благодать двух заветов: Ветхого и Нового, которыми праведный гнев Божий как бы связуется обетованиями помилования грешников. Глава и волосы белые, как снег, и очи Его, как пламень огненный, знаменует, что Он едино с Ветхими днями, виденными св. Даниилом пророком (VII, 13). И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи. Это два естества, ибо халк есть медь и означает природу человеческую, а ливан или благоуханный фимиам — Божескую природу, как изъясняет св. Андрей Кесарийский. И голос Его, как шум вод многих — в том смысле, что голос Его есть то же, что глас Духа Святого, в Нем почивающего, и от Отца исходящего; а этот блаженный глас, в виде языков, как бы огненных, пришедших с неба на апостолов при наступлении Дня Пятидесятницы, сопровождался, как повествует Евангелист Лука, шумом с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнял весь дом, где они находились. Евангелист же Иоанн уподобляет этот глас шуму вод многих. И из уст Его выходил острый с обеих сторон меч, как сказано в Евангелии: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух и двое против трех» (Лук. XII, 51–52). У другого Евангелиста говорится: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее. И враги человека — домашние его» (Матф. X, 34–36). Отчего так? Оттого, что само Слово Божие, как семя, посеянное в землю, неодинаково воспринимается почвой хорошей, почвой каменистой, почвой тернистой или, иначе говоря, сердцем разумным, сердцем заглушённым заботами и богатством, сердцем, отличающимся непостоянством, т. е. верующим только, когда все хорошо, и отпадающим тотчас, когда настает какая-либо скорбь или гонение за Слово Божие. Вот и источник для разделения между членами одной и той же семьи у христиан, не говоря уже о неверующих Слову Божию, которые так часто встречаются в семействах христиан. Потому и сказано в Евангелии: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня. И кто не берет креста своего и не следует за Мной, тот недостоин Меня». Куда следует? На Голгофу, на гору действительного самоотвержения, ибо сберегший душу (жизнь) свою — потеряет ее; а потерявший душу (жизнь) свою ради Меня — сбережет ее (Матф. X, 37–39).