На одном дыхании - [2]

В 1961 году Тит Нат Хан едет в США, чтобы учиться в Принстонском университете и преподавать сравнительное религиоведение, однако уже через два года возвращается на родину, чтобы противостоять новой войне, которая началась после убийства президента Нго Динь Зьема.

В 1964 году Тит Нат Хан совместно со студентами и преподавателями университета основывает «Молодежную школу общественного служения». На протяжении долгого времени буддийские монахи, юноши и девушки, помогали мирному населению, пострадавшему от военных действий, восстанавливали разрушенные деревни, учили детей, создавали пункты медицинской помощи. В первые годы существования Школы на ее учеников совершались нападения, многие последователи учения были взяты в плен и убиты. Кто бы мог подумать, что жестокость может ввергнуть мир в хаос, изуродовать лицо человеческой души!

«Учитель, – часто спрашивали у Тит Нат Хана, – когда же закончится эта кровопролитная война? Разве люди не понимают, насколько ценна человеческая жизнь? Не осознают, что они не враги друг другу, что ненависть порождают идеология и страх?»

Учитель молчал.

Он прекрасно понимал, что именно заставляет человека брать в руки оружие. С самого начала Тит Нат Хан проповедовал идеи пацифизма и примирения, ведь две враждующие стороны – всего лишь две тени единого целого.

Деятельность Тит Нат Хана привлекла внимание антивоенную организацию за пределами Вьетнама. В 1966 году Содружество Примирения (Fellowship of Reconciliation) совместно с Корнеллским университетом приглашает его совершить турне по Соединенным Штатам и рассказать об истинных стремлениях вьетнамского народа, о боли, которая уже многие годы преследует его соотечественников. Там он встречается с такими влиятельными личностями, как Мартин Лютер Кинг, министр обороны США Роберт Макнамара, сенатор Роберт Кеннеди, поэт, католический богослов и общественный деятель Томас Мертон.

Тит Нат Хан выступает в университетах и городских управах, принимает участие в деятельности международных миротворческих организаций, собирает благотворительные миссии и даже добивается двух аудиенций у Папы Римского, Иоанна Павла I. Помимо этого он знакомится с культурными традициями Запада, которые с благодарностью и интересом перенимает. Как-то раз в Атланте, в один из жарких дней, когда солнце палило сильнее обычного, Тит Нат Хана подвозила до аэропорта его знакомая. «А буддийского монаха можно обнимать?» – спросила она. Во Вьетнаме не принято выражать свои эмоции таким способом. «Я учитель дзен. У меня не должно быть с этим никаких проблем», – подумал Тит Нат Хан и ответил: – «Почему бы и нет», но все-таки напрягся, когда подруга его обняла. Сидя в самолете, учитель решил, что если хочет работать со своим западными друзьями, то должен изучить их культуру и особенности общения.

Продолжая вести активную миротворческую, просветительскую деятельность за пределами своей родины, в 1967 году Тит Нат Хан выдвигается на соискание Нобелевской премии мира. Но, по иронии судьбы, получив признание на Западе, он больше не может вернуться обратно во Вьетнам из-за угрозы ареста со стороны властей.

В это время Тит Нат Хан получает политическое убежище во Франции, где в 1973 году возглавляет делегацию вьетнамских буддистов на Парижских мирных переговорах по Вьетнаму, которые завершились подписанием мирного соглашения и выводом американских войск из Вьетнама. Но по факту война в стране по-прежнему продолжается, как и попытки Учителя поддержать вьетнамский народ.

Свое изгнание Тит Нат Хан расценил как возможность стать популяризатором дзен-буддизма, познакомить людей всего мира со своими взглядами. Те, близко знал учителя, удивлялись, что после всех выпавших на его долю испытаний он был полностью открыт людям, не сомневался в неограниченных духовных возможностях человека и был всегда готов увидеть прекрасное в самых обыденных, казалось бы, вещах: «Я люблю гулять в одиночестве по сельским дорогам, вдоль которых тянутся рисовые поля и растут дикие травы и полевые цветы. Каждый мой шаг осознан – ведь я помню, что иду по удивительной, прекрасной земле. Часто говорят, что чудо – это способность ходить по воде или по воздуху. Но ходить по земле, по-моему, – еще большее чудо. Каждый день мы прикасаемся к чуду, которого можем даже не замечать: голубое небо, белоснежные облака, зеленые листья, любопытные детские глаза…»

После того как правительство Вьетнама в очередной раз отказало Учителю в возможности вернуться на родину (впоследствии, впрочем, позволив дважды посетить страну с визитами), он решил окончательно обосноваться в Европе. Высоко в горах в юго-западной части Франции Тит Нат Хан основывает буддистскую общину, получившую название Plum Village («Сливовая деревня»).

Встают в деревне очень рано, в 5 часов утра. Удар колокола возвещает о наступлении нового дня. Звук успокаивает и вселяет в сердце надежду и умиротворение. Там Тит Нат Хан продолжает помогать людям в обретении себя, писать книги, медитировать и жить настоящим моментом.

Вот что рассказывают о жизни в «Сливовой деревне» те, кто побывал там: «Каждый день начинается с утреннего занятия йогой, постепенно переходящего в цигун и общую медитацию. После завтрака все ретританты и монахи из мужской и женской деревень обычно собираются, чтобы послушать лекцию Учителя. Он спокойно улыбается, и его улыбка озаряет светом всех присутствующих. Лекция посвящена учению Будды. «У человека есть способность порождать радость и счастье с каждым вдохом и с каждым шагом. Мы нуждаемся в радости, покое и счастье, чтобы подпитывать себя и преображать собственное страдание, гнев, боль», – говорит Тит Нат Хан. Практика внутренних изменений начинается с более внимательного и осознанного отношения к себе и к окружающему. По словам Учителя, в основе осознанности лежит дыхание. Всего две фразы: «Я ощущаю радость, когда дышу. Я ощущаю счастье, когда… сижу, иду, ем» способны перенастроить ход мыслей человека и сотворить чудо превращения любого обыденного действия в праздник существования. После трехчасовой лекции все идут на прогулку по живописной местности. Там они совершают две особенные медитации: «медитацию шага» и «медитацию работы». Звуки хрустящих под ногами веток, шелест листвы, мирно колышущиеся кроны зеленых деревьев погружают в легкий медитативный транс, но сознание продолжает вести работу – здесь и сейчас происходит таинство внутреннего наблюдения за своими переживаниями. Ровно в шесть часов колокол бьет три раза и вся община вместе с гостями собирается на ужин. Все сидят в тишине, чтобы углубить практику осознанного питания и поддержать умиротворенную атмосферу».