Мысли Ленина о религии - [6]
4. Почему мы в 1909 году не объявили войну религии.
В предыдущей статье мы дали изложение мыслей тов. Ленина о религии в том виде, как они складывались еще в 1905 году, и затем сопоставили их с тем, как тов. Ленин смотрел на задачи проповеди атеизма (безбожия) в 1922 году. Но между этими двумя моментами — между началом первой революции и временем победы второй революции — тов. Ленин выступил с двумя статьями: 1) «Об отношении рабочей партии к религии» (газета «Пролетарий», № 45, от 13 (26) мая 1909 г.) и 2) «Классы и партии в их отношении к религии» (газета «Социал-Демократ», № 6, от 4 (17) июня 1909 г.) (смотри: Н. Ленин. Собрание сочинений. Т. XI, стр. 250 — 268). В этих статьях он очень подробно объясняет, как мы должны вообще относиться к религии, если хотим быть верными учениками Маркса и Энгельса. Но главное, на чем он останавливает внимание, — это на том, как в той или иной обстановке практически надо решать вопросы, связанные с религиозными верованиями масс.
Учение Маркса и Энгельса — научный социализм — не свалилось с неба в готовом виде. Научный социализм перенял многое от материалистов XVIII века, учение которых было решительно враждебно всякой религии. Фридрих Энгельс, когда писал свое сочинение против немецкого философа Евгения Дюринга, как-раз критиковал его за то, что тот не сводит концы с концами и оставляет в своем учении лазейки для религии. А когда Энгельс писал о Людвиге Фейербахе (тоже материалист, который оставил нам очень ценное положение: «не бог создал человека по своему образу и подобию, а человек создал бога по своему образу и подобию»), то он также был недоволен его непоследовательностью.
«Энгельс ставит в упрек ему то, что он боролся с религией не ради уничтожения ее, а ради подновления, сочинения новой, «возвышенной» религии и т. п. «Религия есть опиум народа» — это из речение Маркса есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии. Все современные религии, и церкви и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает всегда, как органы буржуазной реакции, служащие защите эксплоатации и одурманению рабочего класса».
Но главная задача, которую ставил себе тов. Ленин в этой статье об отношении рабочей партии к религии, заключалась не в том, чтобы доказать, что религия есть опиум народа, и не в том, что мы должны бороться с религией. Это, по мнению тов. Ленина, «азбука всего материализма» и, следовательно, марксизма. Главная задача Ленина заключалась в том, чтобы показать, как эти общие наши положения применить к действительности. Он останавливается поэтому подробно на том, должны ли мы были в 1909 г., когда писалась эта статья, поставить в своей программе пункт, который означал бы объявление партией войны религии. Тов. Ленин считает, что тогда это было бы неправильно, и ссылается при этом на Фр. Энгельса.
«Энгельс неоднократно осуждал попытки людей, желавших быть «левее» или «революционнее» социал-демократии[2], внести в программу рабочей партии прямое признание атеизма в смысле объявления войны религии. В 1874 г., говоря о знаменитом манифесте беглецов Коммуны, бланкистов, живших в качестве эмигрантов в Лондоне, Энгельс трактует как глупость их шумливое провозглашение войны религии, заявляя, что такое объявление войны есть лучший способ оживить интерес к религии и затруднить действительное отмирание религии. Энгельс ставит в вину бланкистам неуменье понять того, что только классовая борьба рабочих масс, всесторонне втягивая самые широкие слои пролетариата в сознательную революционную общественную практику, в состоянии на деле освободить угнетенные массы от гнета религии, тогда как провозглашение политической задачей рабочей партии войны с религией есть анархическая фраза».
Бланкисты были одной из революционных групп среди участников Парижской Коммуны. Но их ошибка была в том, что они не придавали должного значения втягиванию широких рабочих масс, а без этого, без создания массовой рабочей партии, конечно, нечего и говорить о победе революции. Поэтому совершенно правильно положение, что там, где дело только-что идет еще о собирании пролетарских сил, выпячивать на видное место вопрос о религий, а в особенности выдвигать эту задачу, как одну из основных практических задач, совершенно, конечно, неправильно. То же самое относится и к тому, что Фр. Энгельс решительно осуждал мысль Дюринга, высказанную им в 1877 г., когда Дюринг, стараясь казаться страшно революционным, заявил, будто в социалистическом обществе религия будет запрещена. На примере Бисмарка, германского рейхсканцлера, который в борьбе с католиками выдвинул полицейские меры борьбы с католической церковью, Энгельс показал вред такого рода тактики. Вред этот заключался в том, что он «выдвинул на первый план религиозные деления, вместо делений политических, отвлек внимание некоторых слоев рабочего класса и демократии от насущных задач классовой и революционной борьбы в сторону самого поверхностного и буржуазно-лживого антиклерикализма (противопоповщины). Обвиняя желавшего быть ультра (крайне) революционным Дюринга в желании повторить в иной форме ту же глупость Бисмарка, Энгельс требовал от рабочей партии уменья терпеливо работать над делом организации и просвещения пролетариата, делом, ведущим к отмиранию религии, а не бросаться в авантюры политической войны с религией».
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.