Мусульмане в Европе: Сосуществование, взаимодействие, межцивилизационный диалог - [9]
Мистическая поэзия Алишера Навои, писавшего на староузбекском (чагатайском) и арабском языках, оказала влияние на становление литературы Западной Европы. Это хорошо видно из содержания его поэзии. Алишер Навои пишет свои бейты под явным воздействием суфийских традиций о земной любви как аллегории любви небесной, любви к Богу, слияния с божественным. При этом его произведения обнаруживают и явное сходство с поэзией западноевропейских неоплатоников, в частности Ренессансного (Флорентийского) неоплатонизма, ярким представителем которого был итальянский философ Марсилио Фичино. Кстати, его годы жизни (1433—1499) приходятся как раз на годы жизни Алишера Навои (1441—1501). В связи с этим большой интерес представляет содержание главного философского трактата Фичино «Платоновское богословие о бессмертии души» (опубликовано в 1482 г.).
И в этом плане вполне справедливо замечание В.М. Жирмунского: «…широкая струя любовной лирики развивается под знаком христианского платонизма, философия возвышенной любви, рассматривающей чувство к возлюбленной как аналог или аллегорию божественной любви»[51]. Анализируя явное сходство поэзии Данте (символический образ Беатриче как воплощение божественной любви в земной, человеческой оболочке) или лирики Петрарки с мистической поэзией Навои и других поэтов Востока, В.М. Жирмунский пришёл к ещё более интересному выводу о первоначальном влиянии Востока на Запад, в частности, на поэтов эпохи Ренессанса.
Несколько слов следует сказать и об арабском влиянии на европейскую музыку. Уже цитировавшийся выше Рибера давно выдвигал тезис об арабском происхождении романской лексики в области музыки и музыкального искусства. Его подробная статья на эту тему так и называлась «Арабское происхождение романских слов, связанных с музыкой» (1928)[52]. В 1927 г. в популярной серии Colleccion Hispania Рибера изложил результаты своих исследований в этой области в отдельной монографии на 355 страниц под заглавием «La música árabe y su influencia en la española» (1927).
Как показывает всё вышеизложенное, проблема влияния арабской науки на европейскую культуру освещена в научной литературе лишь в общих чертах. При этом до сих пор не выполнена научная работа по более глубокому исследованию каждой отдельно взятой отрасли и истории её влияния на соответствующую отрасль науки в Европе в указанный период. Скорейшее фундаментальное исследование влияния арабской науки на становление европейской медицины, философии, астрономии, математики, химии и фармакологии даст европейской науке доступ к ещё не исследованным, но значительно опередившим даже современные научные технологии знаниям. Это может привести к значительным открытиям в современной науке в таких областях, как астрофизика, медицина и математика.
В связи с этим нам видится целесообразным ввести в ближайшем будущем специальный раздел в истории европейской науки, посвящённый влиянию арабской науки на становление научной школы в Европе и на европейскую культуру. Также был бы полезен спецкурс (возможно в рамках «истории медицины») в высших медицинских учебных заведениях, посвящённый истории арабской медицины и её влиянию на европейскую медицинскую науку. Многие трактаты, которые не потеряли свою актуальность в теории медицины и фармакологии, до сих пор не переведены на европейские языки. Поэтому можно сказать, что более детальное изучение арабской науки может положительно отразиться на совокупном научном знании в современном мире.
Глава 3. Учение о всеохватной Божьей милости как основа нового мусульманского дискурса в диалоге цивилизаций
Муса Джаруллах Бигиев (1875—1949) — выдающийся татарский религиозный мыслитель, теолог, педагог, издатель, публицист, общественный деятель, автор десятков богословских, религиозно-философских и научных трудов и публикаций. Имя этого человека относится к длинному списку имён выдающихся представителей татарского народа, которые надолго были вычеркнуты из истории, несмотря на то что они все свои силы и жизнь посвятили служению интересам простых людей.
В то же время имя Мусы Бигиева стоит особняком в ряду его современников, выдающихся татарских общественных и политических деятелей: Гаяза Исхаки (1878—1954), Садри Максуди (1878—1957), Юсуфа Акчура (1876—1935), Мирсаита Султангалиева (1892—1940) и многих других. В эпоху поголовного увлечения модными социальными идеями конца XIX — начала XX в. — либерализмом, социализмом, марксизмом — М. Бигиев оставался апологетом исламских религиозных ценностей и видел будущее татарского народа, других мусульманских наций и всего человечества только в лоне этого религиозного учения.
Время показало, что Муса Бигиев намного опередил свою эпоху. Его идеи, нашедшие в своё время многочисленных сторонников как в России, так и в мусульманском зарубежье, на его родине, в силу понятных причин, были преданы забвению, а его имя было фактически запрещено упоминать. Что касается зарубежного мусульманского сообщества, интеллектуальная элита которого имела возможность непосредственно знакомиться с трудами М. Бигиева, то оно было охвачено идеями национально-освободительной борьбы, направленной против колониализма. В таких условиях зарубежные мусульмане легко принимали идеи национализма и воодушевлялись лозунгами борьбы за национально-государственную независимость. Именно в те годы на мусульманском Востоке обозначились тенденции отказа от исламских институтов права и принципов организации жизни социума. С обретением независимости стали создаваться государственно-правовые институты, основанные на принципах секуляризма и строительства общества по западным моделям.
