Мукунда-мала-стотра - [3]

КОММЕНТАРИЙ

Преданный Господа это тот, кто прославляет Личность Бога в силу трансцендентного экстаза. Этот экстаз является порождением развитой любви к Всевышнему, которая, в свою очередь, достигается в процессе прославления. В этот век раздоров и борьбы процесс воспевания и прославления, рекомендуемый здесь царем Кулашекхарой, это единственный путь достижения совершенства.

Личности, зараженные болезнью материальной привязанности и страдающие от болей повторяющихся рождения и смерти, не могут насладиться вознесением славы Господу, подобно тому, как человек, страдающий желтухой, не может насладиться вкусом леденца. Сахарный леденец по природе сладок как ничто другое, но для пациента, страдающего желтухой, он на вкус горек, как ничто другое. Все же, леденец это лучшее лекарство от желтухи. Благодаря регулярному приему доз сахарного леденца, человек может постепенно избавиться от желтухи, а когда пациент полностью выздоровеет, тот же леденец, который казался ему горьким, вернет свой естественный вкус.

Подобным образом, прославление трансцендентного имени, славы, атрибутов, игр и окружения Личности Бога кажется горьким тому, что страдает от болезни материального сознания, но очень сладок для того, кто избавился от этой болезни.

Все мирские философы, последователи религий и люди в целом, которые непрерывно испытывают тройственные страдания материального существования, могут обрести свободу от всех этих бед, просто воспевая и прославляя святое имя, славу и игры Всевышнего Господа. Всевышний Господь, Абсолютная Истина, целиком духовен и потому Его имя, слава и игры неотличны от Него. Все они идентичны друг другу. Другими словами, святое имя Господа есть Сам Господь и это можно понять через осознание. Воспеванием имен Господа, которые бесчисленны, человек может на самом деле общаться с Господом лично, и благодаря такому постоянному личному соприкосновению с целиком духовным Господом человек станет духовно осознавшим себя. Этот процесс самосознания очень подходит падшим душам этого века, когда жизнь коротка и когда люди тупы в понимании важности духовного осознания, склонны быть сбитыми с толку дурным общением и ложными духовными учителями, несчастны во всех отношениях и постоянно обеспокоены бесчисленными материальными проблемами.

Царь Кулашекхара, идеальный чистый преданный Господа, показывает нам своим собственным примером, как возносить молитвы Господу. Поскольку он - махаджана, авторитет в цепи преданного служения, наша первая обязанность - следовать о его стопам, чтобы достичь высшего уровня преданности.

Сначала он обращается к Господу как к Шри-валлабхе, «Тому, кто очень дорог Лакшми». Господь это Верховная Личность Бога, и Его супруга, Лакшми, это появление Его внутренней энергии. Распространяя Свою внутреннюю энергию, Господь наслаждается Своими духовными атрибутами. Поэтому в высшем духовном осознании Господь не безличен или пуст, каковым считают Его философы эмпирики. Хотя Он не из материального мира, Он нечто гораздо большее, чем просто отрицание материального разнообразия. Он позитивно верховный наслаждающийся духовным разнообразием, источником которого является Лакшми, внутренняя энергия.

Затем царь Кулашекхара обращается к Господу как к Вараде, «дарующему благословения», поскольку только Он наделяет нас подлинно реальным - духовным блаженством. Когда мы отрекаемся от общения с Ним, мы постоянно пребываем в желаниях и нехватке, но как только мы соприкасаемся с Ним, начинается наше постепенное обретение всего блаженства. Первое проявление этого блаженства состоит в очистке слоя пыли, накопившейся в наших сердцах за миллионы лет нашего материального пребывания. Как только пыль материализма стирается, чистое зеркало сердца отражает присутствие Господа. А как только мы видим Его, мы автоматически освобождаемся от всякого рода стремлений и разочарований. В этом освобожденном состоянии все блаженно в связи с Господом, и человеку больше нечего желать и не о чем скорбеть. Итак, вслед за благословением приходит полное духовное блаженство, выраженное в полном знании, полной жизни и полном удовлетворении всем нашим существованием.

Затем царь Кулашекхара обращается к Господу как к Дайапаре, «Тому, кто беспричинно милостив», потому что никто коме Господа не может быть нашим беспричинно милостивым другом. Поэтому он также зовется Динабандху, «другом нуждающихся». К сожалению, в момент нужды мы ищем друзей в материальном мире, не зная, что один нуждающийся не сможет помочь другому нуждающемуся. Ни один человек в материальном мире не полон во всех отношениях; даже человек, обладающий огромным богатством, сам нуждается, если он лишен отношений с Господом. Все представляет собой нуль без Господа, который есть единица, превращающая нуль в десять, два нуля в сто, три нуля в тысячу и так далее. Итак, «человек-нуль» не сможет стать счастливым без общения с Господом, высшей «единицей».

Высшая «единица» всегда желает сделать усилия нашего нуля ценными благодаря Своему общению, подобно тому, как любящий отец всегда хочет, чтобы его несчастный сын занял процветающее положение. Непослушный сын, однако, упрямо отвергает сотрудничество любящего отца и оттого страдает от несчастий всех видов. Поэтому Господь посылает Своих истинных представителей во все стороны материального творения, а иногда Он даже Сам приходит, чтобы воззвать к Своим падшим сыновьям. Ради этого Он также показывает подлинную жизнь в трансцендентном мире, которая характеризуется взаимоотношениями с Ним в служении, дружбе, родительских и супружеских отношениях. Все взаимоотношения в материальном мире это не более чем искаженные отражения этих изначальных отношений. В материальном мире мы ощущаем лишь тень реальности, которая существует в духовном мире.