Мукунда-мала-стотра - [20]

«О, лучший из асуров, царь демонов, насколько я узнал от моего духовного учителя, любой человек, который принимает временное тело и временную семейную жизнь, несомненно, охвачен тревогой, поскольку он упал в темный колодец, где нет воды, а одни лишь страдания. Он должен оставить это положение и отправиться в лес. Точнее, он должен идти во Вриндаван, где преобладает только сознание Кришны, и должен принять прибежище у Верховной Личности Бога» (Бхаг, 7.5.5).

Нелегко вырваться из благодушия обыденной жизни. Каждый знает, что жизнь полна трудностей, но мы склонны думать, что члены нашей семьи и друзья наше единственное прибежище. Но, как подчеркивают царь Кулашекхара и другие ведические мудрецы, в материалистической жизни члены нашей семьи подобны нападающим на нас хищным зверям. Чтобы объяснить эту неприятную истину, Джада Бхарата раскрыл царю Рахугане смысл аллегории о лесе материальных наслаждений. В этом контексте он сказал: «Дорогой царь, члены семьи в этом материальном мире выступают под именами жен и детей, но на самом деле ведут себя как тигры и шакалы».

В Мукунда-мала-стотре поэт несколько раз сравнивает материальный мир с морем, а Господа (или Его лотосные стопы) с лодкой, которая может спасти нас. Эта метафора превосходна, ибо неважно, насколько бы опытным пловцом ни был человек, он не сможет выжить в одиночку в бушующих и обширных просторах океана. Так что наши попытки переплыть океан материальной жизни собственными силами, поощряемые семьей и друзьями, столь же бесплодны, как и усилия одинокого пловца в море. Мы должны повернуться к единственному нашему спасителю, Господу, и со всей искренностью благодарить Его за то, что Он пришел, чтобы спасти нас.

Текст 14

 пртхви ренур анун пайамси каниках пхалгух спхулинго лагхус

                                теджо нихшвасанам марут тану-тарам рандхрам су-сукшмам набхах

 кшудра рудра-питамаха-прабхртайах китах самастхан сура 

        дрште йатра са тарако виджайате шри-пада-дхули-канах

пртхви - земля; ренух - пылинка; анух - атомарная; пайамси - воды (океана); каниках - капли; пхалгух - мельчайшие; спхулингах - искра; лагхух - незаметная; теджах - совокупность элемента огня; нихшвасанам - вздох; марут - ветра; тану-тарам - очень слабый; рандхрам - дыра; су - очень; сукшмам - маленькая; набхах - эфирное небо; кшудрах - ничтожный; рудра - Господь Шива; питамаха - Господь Брахма; прабхртайах - и подобные; китах - насекомые; самастхах - все; сурах - полубоги; дрште - будет виден; йатра - где; сах - Он; тараках - спаситель; виджаяате - победоносный; шри -божественный; пада - со стоп; дхули - пыли; каннах - частица.

ПЕРЕВОД

Как только появится наш спаситель, вся земля станет не больше пылинки, вся вода в океане станет лишь капельками, весь огонь превратится в мельчайшую искорку, ветры станут лишь слабым дыханием, а просторы космоса станут маленьким отверстием. Великие боги, такие как Рудра и Прародитель Брахма, станут незначительными, а все полубоги будут подобны мелким насекомым. Несомненно, даже одна пылинка со стоп Господа побеждает все.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Кришна беспределен: Нет никого большего, чем Он или равного Ему. Поэтому невозможно сравнивать Его с кем бы то ни было, даже если мы хотим провести благоприятное сравнение. Он неповторим. Все зависит от Него, а Он - единственный источник (эко бахунам йо видадхати каман). Поэтому сказать, что Бог более велик, чем другие, это еще недостаточное восхваление.

Но, чтобы привести реальность Бога поближе к фокусу наших ограниченных умов (которые всегда слоны сравнивать), царь Кулашекхара дает нам метафоры, которые подчеркивают высшее величие Господа. Он сравнивает Всевышнего Господа с личностями и объектами, которые мы считаем величайшими. Те, кто отвергают личностную концепцию Бога, этакие пантеисты, думают, что земля сама и есть Бог. Некоторые имперсоналисты думают, что небо является величайшим проявлением, и потому считают его Богом, Поклоняющиеся полубогам считают Рудру или Брахму высшей личностью, либо считают всех полубогов равными. Итак, метафоры царя Кулашекхары служат для того, чтобы рассеять все эти ложные представления.

Стих выказывает настроение царя Кулашекхары, как благоговейное и почтительное, так как он восхваляет великую силу и достоинства Всевышнего Господа. Многие чистые бхакты идут дальше подобной оценки Господа в Его величии, и стремятся наслаждаться близким любовным взаимообменом с Ним. Но независимо от высших отношений человека с Господом, когда он начинает свою карьеру преданности, он должен научиться ценить величие Всевышнего Господа. Поэтому в Бхагавад-гите (9.8) Кришна наставляет Своего друга Арджуну: «Весь космический миропорядок подчиняется Мне. По Моей воле он автоматически проявляется снова и снова, и по Моей воле уничтожается в конце».

Поскольку энергии Всевышнего Господа беспредельны, они тоже непостижимы. Например, Кришна творит все виды жизни и при этом не связан с ними. Джива не имеет понятия о том, как происходит космический процесс, однако по воле господа они иногда получают тела, позволяющие им поддерживать себя некоторое время, а затем, независимо от их познаний и контроля, они уничтожаются. Но Тот, кто повелевает всеми этими переменами, не подвержен им.