Мировые религии. История и современность - [48]
Таким образом, шииты считают единственно законным наследником пророка Мухаммеда халифа Али и его прямых наследников – имамов. Так возникло шиитское учение об имамате – форме наследования духовной и светской власти в исламском обществе.
Последователи шиизма признают 12 имамов из числа прямых потомков Али. Двенадцатый имам – Мухаммед бек аль Хасан таинственно исчез и скрывается от людей. Они называют этого имама мунта-заром (ожидаемым) и считают его мессией (махди). Шииты верят, что махди явится на Землю перед Страшным судом для установления равенства и справедливости. Как и во всех мессианских вероисповеданиях, в шиизме периодически распространяются слухи о том, что «скрытый имам» уже пришел, что он воплотился в конкретного человека. Распространение таких слухов в 60-80-х гг. ХХ в. способствовало успеху иранской клерикальной революции, которую возглавил аятолла Хомейни, провозглашенный его последователями имамом.
Шииты, как и сунниты, признают абсолютный авторитет Корана, а в Сунне признают лишь те хадисы, авторами которых являются четвертый халиф Али и его последователи. Вместе с тем, шииты имеют собственное «Священное Писание» – ахбары, куда входят хадисы, связанные с творчеством Али и его приемников.
Принципиальных различий в культовой практике между суннитами и шиитами не существует. Эти различия лишь связаны с особенностями исторического пути развития шиизма и мест его преимущественного распространения. Основными шиитскими центрами являются Иран и Ирак, поэтому помимо Мекки и Медины местами поклонения шиитов являются Кум и Мешхед в Иране, Неджеф и Кербала в Ираке.
Ваххабиты. В новейшее время усложнение социально-экономических и политических условий вызвали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в XVIII в. возникло течение ваххабитов (последователей Мухаммеда ибн Абдель Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши городских купцов и богачей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов, уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, поклонялись только одному богу. После жестокой борьбы с противниками ваххабиты к началу XX в. взяли верх в государстве Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджаз с городами Меккой и Мединой. В государстве Саудовской Аравии, объединившем обе области, ваххабизм сделался господствующей религией.
Краткая примерная хронология развития ислама
ок. 570-632 гг. | годы жизни Мухаммеда (Мухаммата, Магомета) |
610 г. | выступление Мухаммеда с проповедью монотеистической религии – ислам в г. Мекка |
619 г. | вознесение Мухаммеда к небесному престолу Аллаха |
622 г. | великое переселение (хиджра) Мухаммеда со своими сподвижниками в г. Йасриб (Медин) |
623-630 гг. | годы борьбы мусульман против мекканцев |
630 г. | принятие ислама мекканской знатью, образование феодально-теократического государства Арабский Халифат |
632-634 гг. | властвование приемника Мухаммеда халифа Абу-Бакр |
634-644 гг. | властвование халифа Омара |
644-656 гг. | правление халифа Олифа, проведшего канонизирование содержания Корана и составление его окончательной редакции |
656-661 гг. | правление халифа Али |
661 г. | убийство халифа Али в мечети г. Куф, захват власти родом Омейя |
VII в. | начало проникновения ислама на Северный Кавказ России |
конец VII в. | разделение приверженцев ислама на суннитов и шиитов |
VII-X вв. | формирование фикха – мусульманского канонического права |
IX в. | окончательное редактирование хадисов Сунны |
ок. 922 г. | принятие ислама народами Поволжья и Приуралья |
1782 г. | учреждение первого муфтията в России в г. Уфа |
1926 г. | образование Всемирного Исламского Конгресса |
1962 г. | образование «Лиги Мусульманского мира» |
1969 г. | образование «Организации исламской конференции». |
1979-1980 гг. | празднование 1400-летия хиджры (XV века переселения) |
Приложение № 1
Классификация мировых религий
(по П.И.Пучкову[3])
В перечне приведены все важнейшие религии, их направления и течения, а также подавляющее большинство относящихся к этим направлениям и течениям деноминаций, имеющих более 100 тыс. последователей. Если же деноминации, насчитывающие такое число сторонников, в каких-то направлениях и течениях отсутствуют (например, в течениях сведенборгианцев, теософов, гностиков, апокалипсистов), то в перечне даются в таком случае и менее многочисленные деноминации. Что же касается России и других стран СНГ, то по ним указываются не только крупные, но и малочисленные религиозные группы.
Иерархическая соподчиненность приводимых в таблице религиозных общностей выражена следующим образом. Конкретные религии, а также сводные группы "новых религий" и традиционных верований выделены полужирным шрифтом, направления религий, а также бахаизм и территориальные подгруппы "новых религий" – полужирным курсивом, течения, конкретные "новые религии" и синкретические секты – обычным курсивом. Более дробные подразделения, на которые распадаются некоторые течения, даны
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.