Мировые религии. История и современность - [47]
Окончанию мусульманского поста посвящен канонический праздник ислама Ид аль-фитр(праздник разговения), известный также под тюркским названием «Ураза-байрам». Праздник проводится в первый день следующего за рамаданом 10-го месяца – шавваля. В шариате указывается только один официальный день этого праздника – день подаяния особой милостыни, так называемый садака-фитра.
С обрядом паломничества связан праздник Ид аль-адха(великий праздник жертвоприношения), известный среди мусульман нашей страны под тюркским названием «Курбан-байрам». Этот праздник отмечается в виде жертвоприношения в 10-й день 12-го месяца мусульманского календаря зуль-хиджжа, в период совершения паломничества в Мекку. Хаджж нельзя представить без жертвоприношения. Обряд этот еще до возникновения ислама выполняли арабские племена, ислам же сохранил его и придал ему свою окраску. Поскольку не все мусульмане в состоянии совершить хаджж, каноны ислама предписывают исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке, но и всюду, где они могут оказаться.
Как видим, основные праздники ислама – Курбан-байрам и Ураза-байрам – являются неотделимой частью мусульманских канонических обрядов паломничества и поста и отдельно от них не существуют.
Что же касается праздников Мавлюд(день рождения Мухаммеда) и Мирадж(вознесение Мухаммеда на небо), то таковыми их можно считать условно, тем более что в первоначальном исламе их вовсе не существовало. Мавлюд, например, стали отмечать лишь спустя 300 лет после возникновения ислама.
Мирадж связан с фантастическим представлением о «чуде» Мухаммеда, молниеносно «вознесшегося» из Мекки в Иерусалим и оттуда – к престолу Аллаха. Его мусульмане отмечают 27 раджаба. Тюркские народы этот праздник называют «раджаб-байрам».
Пятница – день отдыха мусульман, имеет такое же для них значение, как воскресенье для христиан и суббота для иудеев. В пятницу проводятся большие торжественные полуденные богослужения.
Течения в исламе
Ислам не представляет собой единой религиозной организации. Уже во второй половине VII в. возникли три направления ислама: хариджиты, сунниты и шииты. В настоящее время существует одна хариджитская община – ибадиты (в Аммане и некоторых районах Африки). Большую же часть современных последователей ислама составляют сунниты и шииты. Суннизм является самым крупным направлением в исламе, почти 90 процентов мусульман являются его сторонниками.
Непосредственным импульсом этого разделения послужил спор о принципах наследования религиозной и светской власти.
Хариджиты (от арабского хараджи – вышедший, восставший) образовали самостоятельное течение в конце VII в. Они выступали за равенство всех мусульман, независимо от цвета кожи. В традиционном исламе утверждалось, что главой религиозной общины – халифом – может стать только родственник Мухаммеда, его потомок по той или иной линии родства. По учению хариджитов главой религиозной общины халифом может быть любой последователь ислама, избранный данной o6щиной. Община имеет право сместить любого неугодного халифа. Уже в середине VIII в. хариджиты потеряли свое влияние.
Сунниты, опираясь на Коран и Сунну, разработали концепцию исламской государственности, согласно которой государственная власть должна принадлежать уважаемому мусульманину в силу особого договора (мубайи). Такой договор заключается между религиозной общиной (уммой), точнее ее признанными представителями, и претендентом на государственную власть – будущим халифом. Условия, которым должен удовлетворять будущий халиф, сформировал средневековый богослов и правовед Аль-Наварди. Эти условия сводятся к следующему: халиф должен быть мудштахидом (т.е. иметь репутацию и звание богослова – законоведа высшего ранга), происходить из племени курейшитов, быть справедливым, мудрым, физически здоровым и заботиться о благе подданных. Это учение являлось оправданием исторической практики, когда Арабским Халифатом правили Абу-Бакр, Омар, Осман и другие омейяды.
Сунниты в качестве основы вероучения и культа принимают все основные положения вероучения, сформулированные в Коране и Сунне.
Шииты. Последователи шиизма полагают, что государственная власть имеет божественную природу и должна переходить по наследству прямым наследникам – ближайшим родственникам пророка Мухаммеда. В VII в. н.э. таким прямым наследником являлся Али – двоюродный брат и зять пророка Мухаммеда. Али создал свою группу (партию) шиитов («шиа» – группа, партия), организовал заговор, в результате которого халиф Осман был убит, а четвертым халифом был провозглашен Али.
Курейшитский род омейядов не смирился с поражением. В 661 г. Али был убит в мечети г. Куф. Халифом стал Муавия. Ему удалось откупиться от внука пророка Мухаммеда Хасана, и расправиться с его младшим братом Хусейном, поднявшим мятеж против халифа. Никто из воинов халифа не хотел брать на себя личную ответственность за убийство родственника пророка, и была выработана форма коллективного убийства – Хусейна буквально разорвали на части. Такая смерть послужила причиной того, что Хусейн был объявлен святым мучеником, и шииты ежегодно отмечают день его гибели –
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.