Мир и радость в Духе Святом - [25]

«Нет большего греха, чем молитва без страха Божьего», а что такое страх Божий? Мне трудно это понять; если мы говорим, что Бог есть Любовь, то чего тогда мне бояться?

Страх Божий — это не тот животный страх мира сего. Мы постоянно боимся животным страхом, а нам надо его в себе победить, это адское свойство. Нас постоянно преследует страх, вся жизнь в страхе — боимся завтрашнего дня, боимся будущего, не зная, что с нами будет дальше. Это животный страх. Страх Божий в том, чтобы, всем сердцем любя Его, бояться оскорбить или опечалить Его своими делами, словами или мыслями. Следовательно, желание делать все по воле Его, Ему на радость. Вот в чем заключается страх Божий — ничем не огорчать своего Родителя. А наш ум везде хочет успеть, всюду сует свой нос, где надо и где не надо, а потом обвиняем других. Сами виноваты — расслабились, думали о вещах, в которые нам не следует вмешиваться.

Или, например, когда мы среди людей, в коллективе, и там ссорятся, препираются — особенно на собраниях. Святые отцы говорили, что на собраниях лучше хранить молчание; пусть другие предлагают, ты слушай и молчи. А если должен что‑то сказать, то скажи так, чтобы никого не обидеть, не задеть достоинство. Но лучше не впутываться — делай свое дело и храни свой мир.

Со мной был такой случай: хотел отстоять правду, но неправда победила меня. Апостол Павел научил нас лучше терпеть неправду, так как для терпящих неправду суд Божий является благодеянием.

Хорошо терпеть, неправду по отношению к себе, а не по отношению к другому?

Нам это больно, мы можем отстаивать правду, но будет ли она принята? Господь, попустивший неправду, знает, для чего ее попустил. А словами мы не сможем ее остановить, словами мы можем лишь задеть чье‑то достоинство, наши слова могут стать причиной того, что с тем, кого мы хотим защитить, обойдутся еще более сурово. Мы защищаем, а на самом деле только осложняем положение. Если тем человеком управляют духи злобы и зло кипит в нем, разве мы повлияем на него словами? Нет, наоборот. Скажем что‑то в защиту того, кто терпит неправду, и только навредим ему. Единственный способ защиты — воззвать всем сердцем Тому, Кто дарует правду, чтобы Он все устроил.

Я прошу Вас рассказать о духовной жизни. Вы сказали, что нас не должны занимать мысли о мирских вещах, но можем ли мы как‑то думать о будущем?

Мы не знаем, что с нами будет и через две–три минуты. Будущее не в нашей власти, следовательно, мы должны быть свободны от этих мыслей. Все нужно предать в руки Божий, Он — единственный, Кто планирует, единственный, Кто знает, что будет с этим миром, а нам надо освободиться от натиска этих мыслей — что будет, как будет?

Люди ищут мира и свободы, но они, бедные, и не знают, что такое свобода, они думают, что свобода — это когда можно все. Но это «все» не свобода, а плен. Мы всегда в плену. Если у нас есть все на свете, то мы в плену у своего богатства, и нет нам ни мира, ни покоя. Можем ехать, куда хотим, делать, что хотим, но это опять не свобода. Свобода — это Божия свобода от тирании мысли; только тогда мы обретаем мир, только тогда человек живет в молитве, работает по совести, трудится, всякому делу предается сердцем. Ни с кем не воюет — мысленно не воюет, — со всеми живет в мире, не принимает обиды близко к сердцу. Его спрашивают: «Как ты приобрел мир, тебя как будто не волнует эта жизнь? Мы нервничаем, страдаем, а тебе ничего — не обижаешься, не переживаешь? Как ты добился этого? Разве это возможно? У нас нет таких сил!»

А это Господь хранит нас.

Могу ли я жить без мыслей?

Для духовной жизни нужно бдительное сердце; а сердце бдительно, только когда человек трудится от сердца — тогда оно горит, всегда горит, и человек всякое дело делает всем сердцем, ради Господа.

А когда нахлынут волны мыслей, захлестывают думы о разных заботах и проблемах, обратимся к Богу немедля и сделаем, так как велит Господь. И пребудем в молчании, поскольку мы не можем сразу совладать с помыслами, надо помолчать. Господь знает Свой план о нас, что мы можем, а что нам не по силам. Смиримся в молчании, успокоимся и дадим дело нашему уму, потому что он привык скитаться. Дадим ему дело — пусть молится. Пусть молится с участием сердца и постепенно привыкнет к молитве, и молитва станет привычной, как всякое дело; приучим его к молитве, и потом — руки делают, работа идет, а ум молится. Молится внутри, без слов; а когда Господь увидит наш труд, что мы ищем Его и хотим быть с Ним вовеки неразлучно, тогда Он дарует нам благодатную силу, и сердце непрестанно молится.

Когда я молюсь, нужно ли молиться своему представлению о Боге? Я не могу представить Бога как Личность.

На молитве нельзя ничего представлять, не должно быть никаких образов и представлений.

Я не представляю конкретного образа, скорее, некое неясное ощущение, а когда пытаюсь представить образ, сразу все исчезает.

Мы знаем, что Господь воплотился в Человека, и мы Его знаем как Человека, Спасителя. Видите, как Он приблизился к нам? Он близок нам не только по духу, но и по плоти, мы Его родные. Мы — Его. И если мы Его, то и мы должны приблизиться к Нему сердцем.