Мария Магдалина – автор четвертого Евангелия? - [8]
— В стихе 3 Пётр и «другой ученик» бегут к могиле. Мария Магдалина не упомянута, как вернувшаяся к могиле с этими двумя мужчинами. Она осталась позади них, всё ещё вдали от могилы.
— В стихе 11 Мария Магдалина внезапно описывается, как оставшаяся и плачущая у гроба. Однако после того, как она рассказала Петру и «другому ученику» об исчезновении тела Иисуса, в этой сцене сообщения о её возвращении к могиле отсутствует.
Когда же всё-таки Мария Магдалина вернулась к могиле? Между стихами 2-м и 11-м читатель теряет ряд её перемещений. На это обратил внимание Браун (1970: 995). Я же утверждаю, что эти непоследовательности являются результатом включения в текст её alter ego,[4] любимого ученика-мужчины, в стихах со 2-го по 10-й. Очевидно, что этот отрывок подвергся некоторому экстенсивному редактированию. Усилия редактора скрыть личность Марии Магдалины как любимого ученика и создать двух индивидуумов из одного, сделали запутанным повествование о местонахождении Магдалины в отрывке между стихами 2 и 10.
Браун утверждает, что этот отрывок «подвергся значительному дополнению» (1970: 1001). Он рассматривает возможность того, что стих 12 главы 24 Евангелия от Луки отражает более раннюю традицию, в которой Пётр бежит к могиле без другого ученика. До того, как редактор переработал это место, до-каноническая версия Четвёртого Евангелия могла отражать этот момент. Браун утверждает, что включение любимого ученика в сцену 20-й главы Евангелия от Иоанна было сделано редактором. Фактически, он утверждает, что именно введение этого ученика в текст и повлекло изменения, которые я здесь описал (Brown 1970: 1001).
Сетзер описывает включение любимого ученика в этот отрывок как «приспособление» (262). Как и Браун, она отмечает, что сообщение о Петре и любимом ученике, бегущих вместе к могиле является «прослойкой между» первоначальным обнаружением опустевшей могилы Марией Магдалиной и её первой встречей с Воскресшим Иисусом. Она утверждает, что эта «приспособление» позволяет Евангелию сохранить традицию, согласно которой Мария Магдалина была первой, кто обнаружил могилу опустевшей, одновременно давая любимому ученику известность в качестве того, кто первым добрался до могилы и поверил, что Иисус Воскрес (Сетзер: 262).
Наблюдение Сетзер очень согласуется с предложенной мною гипотезой. Мой тезис также ссылается на изобретательность со стороны последнего редактора Четвёртого Евангелия. Редактору хотелось утвердить, что это Евангелие было основано на свидетельствах очевидца, основателя и главного действующего лица их общины. Однако он не желал признавать то, что этим основателем и главным действующим лицом была женщина. К тому же он не смог достаточно чётко отрицать присутствие Марии Магдалины при Распятии и у опустевшей могилы. Таким образом, его «приспосабливание», как определяет его Сетзер, состояло в том, чтобы по всему тексту превратить Марию Магдалину в неизвестного ученика-мужчину, исключая те места, где он просто не мог отрицать её присутствие по причине устойчивой ранней традиции, говорящей об обратном. В тех сценах он поместил любимого ученика и Марию Магдалину вместе в одних и тех же отрывках. Это объясняет структурное изменение, сбивчивую постановку и явное приспосабливание.
Стоит привести здесь и другое изменение, на которое указывает Браун (1970: 995):
«Тогда вошёл и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они ещё не знали из Писания, что Ему надлежало Воскреснуть из мёртвых» (Иоанн. 20:8–9).
Контраст между «и увидел, и уверовал» в стихе 8 и «они ещё не знали» в стихе 9 является необычным. Стих 9-й ясно делает ссылку на стих 8-й. Однако такая ссылка внутренне противоречива. Это похоже на попытку смешать две различные традиции: одну, в которой ученики не сразу поняли или уверовали в Воскресение (Евангелие от Матфея 28:17; от Марка 16:11,13; от Луки 24:11), с другой, в которой Мария Магдалина, превращённая в «другого ученика», в тот же час постигает истину (от Матфея 28:1,8; от Марка 16:9; от Луки 24:10).
Дополнительные поддерживающие доказательства
В своём исследовании Браун делает много выводов, которые согласуются с моим тезисом. В самом деле, в брауновском описании любимого ученика всё сочетается с тем, что известно о Марии Магдалине, — то есть исключая её пол.
Браун отмечает, что «Иоанново отношение к женщинам совершенно отличалось от тех, что засвидетельствованы в других христианских церквях первого века». Он добавляет: «Уникальное место, отведённое женщинам (как провозвестницам) в Четвёртом Евангелие, отражает историю, теологию и ценности Иоанновой общины» (Brown 1979: 183). При всём моём уважении, всё же, позвольте мне предложить дополнительное объяснение. Уникальная роль, отведённая женщинам в Четвёртом Евангелии, возможно, является результатом того, что настоящим автором его была женщина.
Бран предполагает, что описание Иоанна становится более понятным, если допустить, что любимый ученик был учеником Иоанна Предтечи и, если этот ученик стал последователем Иисуса, когда тот был связан с Предтечей (1979: 32–34). Это, конечно же, правдоподобный сценарий, который не противоречит моему тезису.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.