Мария Магдалина – автор четвертого Евангелия? - [7]
А целиком этот отрывок гласит:
«При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин. 19:25–27)
Оригинал до-евангелической версии этого отрывка, вероятно, упоминает Марию Магдалину в качестве того ученика, которого любил Иисус. Посредством определяющих слов мужского рода и падежей (в греческом языке) редактор в середине мысли, по-видимому, смог превратить любимого ученика в безымянного мужчину. Структура этого отрывка выглядит немного неестественной и указывает на то, что он, как я утверждал, вероятно, был изменён.
Браун ни коим образом не утверждает предложенный мной тезис. Однако он действительно обращает внимание на несообразность между стихом 25 и 26–27. В одном месте своей дискуссии он спрашивает, почему любимый ученик не был включён в перечень людей стоявших у Креста в стихе 25 (Brown 1970: 922). Он отмечал, что мать Иисуса и любимый ученик не были названы тремя другими Евангелиями среди тех, кто стоял у Креста. Он пришёл к заключению, что мать Иисуса «была особо упомянута в традиции, которая пришла к евангелисту, как видно из стиха 25, но ссылка на любимого ученика… является приложением к этой традиции» (Brown 1970: 922). По причинам отличным от тех, что положены в основу приведённых здесь доводов, Браун понимал, что «любимый ученик» выглядел странно выделяющимся в этом отрывке.
Если мы сравним Евангелие от Иоанна 19: 25–27 с Евангелием от Филиппа, цитировавшимся выше, мы заметим некоторые поразительные сходства:
«Трое шли с Господом всё время. Мария, Его мать, и её сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей. Ибо Мария — его сестра, и его мать, и его спутница. (NHC 11.3.59.6-11) (Robinson 1988: 145)».
Евангелие от Филиппа указывает ту же самую группу женщин, что стоит у Креста в Четвёртом Евангелии. Однако Евангелие от Филиппа чётко упоминает Марию Магдалину как «спутницу» Иисуса. Приводимые Брауном объяснения этому сходству заключаются в том, что писатели-гностики, делая Марию Магдалину учеником, которого Иисус любил больше всех, некоторым образом находились под влиянием Четвёртого Евангелия (1979: 154). Другими словами, как уже упоминалось ранее, он утверждает, что то, что мы читаем в Евангелие от Филиппа, является реакцией на написанное в каноническом Четвёртом Евангелии. Это в высшей степени маловероятно. Утверждение, будто создатель Евангелия от Филиппа подобным образом отвечал на Четвёртое Евангелие, во-первых, не объясняет, почему в этом месте Четвёртого Евангелия появляется структурное изменение. Более того, Браун утверждает, что гностики сделали Марию Магдалину любимым учеником в ответ на изображение её в Четвёртом Евангелии. Однако он не попытался объяснить, почему имя любимого ученика в Четвёртом Евангелии окутано тайной. Я полагаю, что более правдоподобным объяснением является то, что цитируемые здесь гностические произведения отражают более раннюю традицию. А редактор Четвёртого Евангелия изменил эту традицию по вышеуказанным причинам.
Отрывок из Четвёртого Евангелия, где Мария Магдалина и любимый ученик находятся вместе у опустевшей могилы, гласит:
«В первый же [день] недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было ещё темно, и видит, что камень отвален от гроба. Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба и не знаем, где положили Его.
Тотчас вышел Пётр и другой ученик и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра и пришёл ко гробу первый. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошёл [во гроб]. Вслед за ним приходит Симон Пётр и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошёл и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они ещё не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мёртвых. Итак, ученики опять возвратились к себе. А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб» (Иоанн. 20:1-11)
Структурные изменения в тексте этого отрывка бросаются в глаза. В своей дискуссии о фрагменте Писания Браун замечает, что «существование чрезмерного количества изменений выдаёт руку редактора, который достиг построения комбинированием несогласующихся фактов» (1970: 995). Этот фрагмент описывается также, как содержащий «как глубокую драму, так и сбивчивую постановку» (Сетзер: 262).
В своих комментариях на стихи 1-11 главы 20-й от Иоанна, Браун приводит несколько изменений. В частности, одним из тех, которое по причине этого исследования заслуживают рассмотрения, является следующее наблюдение Брауна: «Не ясно, когда или как Магдалина вернулась к могиле в стихе 11» (1970: 995). Браун отмечает, что в перемещении Марии Магдалины из одного места в другое в этом фрагменте череда повествования разорвана:
— В стихе 2 Мария Магдалина бежит ОТ могилы к Петру и «другому ученику» для того, чтобы сказать им, что тело Иисуса из могилы пропало. В этом месте Мария Магдалина находится вдали от могилы вместе с Петром и «другим учеником».
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.