Махамудра Джигтен Сумгона - [8]

Если вам трудно это представить, можете сначала рассмотреть изображение. Неоднократно рассматривайте изображение, медитируйте, а потом снова смотрите на изображение. Мне тоже поначалу было трудно представлять, но в любом случае вам нужно быть уверенным, что это Ваджрадхара и что он — воплощение всей мудрости

и всего сострадания будд. Если вам не удается увидеть все это ярко и точно, просто думайте об этом. Если же вы можете увидеть образ живо и точно, то, разумеется, это замечательно. Если вы способны ясно видеть все атрибуты Ваджрасаттвы, представляйте в своей медитации, что с великим состраданием он взирает на всех живых существ, включая вас самих, с улыбкой на безмятежном лике, и представляйте, что ум ламы пребывает в абсолютном медитативном состоянии ума, которое нерушимо, подобно ваджре.

Это важно, поскольку преданность и вера в ламу — важнейшие факторы, или методы, благодаря которым можно получить переживание Махамудры или Дзогчена, если речь идет о тех, кто практикует Дзогчен. Если у нас есть подлинная преданность и вера в ламу, это ломает самонадеянность, присущую нашему уму. Несмотря на то что наш ум так жёсток и неподатлив, это дает нам возможность зародить в себе великое сострадание и добросердечие по отношению ко всем живым существам. Таков особый метод для собирания большого накопления заслуг и мудрости. В то же самое время, это особый метод для очищения всех омрачений. Поэтому, когда присутствует такое состояние ума, пронизанное преданностью, есть подлинная возможность получить переживание Махамудры. Поэтому покажите, насколько важна эта преданность.

Когда вы представляете ламу, делайте подношения. Поднесите всю вселенную, свои тело, речь и ум в качестве мандалы. Не ожидая вознаграждения, поднесите ламе всецело свои тело, речь, ум и все свои коренные добродетели. Затем молите его из глубины своего сердца, из мозга костей. В тексте нгондро, который вы можете прочитать, есть несколько молитв. А потом читайте мантры. [Кенпо: Можете произносить молитвы из текста нгондро или из текста Махамудры, если он у вас есть.]

Произносите особые призывания и мантры, наполняя их преданностью и верой. Если вы читаете текст не только про себя, но громко, в полный голос, это тоже придает силу. Говорите: «Принимаю прибежище в драгоценном ламе и в Будде. Прошу, даруйте мне великое благословение освободиться от привязанности к своему «я». Прошу, даруйте мне великое благословение, чтобы одна лишь Дхарма была для меня значимой. Прошу, даруйте мне великое благословение, чтобы я мог мгновенно постичь природу моего ума, нерожденную дхармакаю. Прошу, даруйте мне великое благословение освободиться от всех заблуждений. Прошу, даруйте мне великое благословение проявить все видимости сансары и нирваны как дхармакаю». Произносите эту молитву и выполняйте медитацию. Потом представляйте, что из просветленных Тела, Речи и Ума ламы вы получаете нектар благодати, который входит в три ваших центра: во лбу, в горле и в сердце. Полностью получите с потоком нектара это благословение — благодать Тела, Речи и Ума ламы. Получите ее, а затем пусть лама растворится в свете, который, в свою очередь, растворится в вас. В завершение просто сидите в этом состоянии и созерцайте. В этом состоянии вы получаете от ламы постижение Махамудры, и она становится нераздельной с вашим умом. Она очищает и устраняет наслоения всех ваших омрачений и неблагой кармы, которые вы накопили с безначальных времен. Все они растворяются и очищаются в данный момент, в этом самом месте.

И теперь мы произносим молитву: «Прошу, даруй мне великую благодать, чтобы ничто иное не имело для меня ценности». Это значит, что в этой жизни мы всецело сосредоточиваемся лишь на собирании накоплений ¹¹. Обычно в жизни мы только и говорим: «Это для меня важно!», «То для меня важно!», — и из-за этого все время только копим неудовлетворенность. Поэтому страданий становится все больше. Сколько бы мы ни собрали того, чего желаем, свободы от страдания мы не обретем. Мы не освобождаемся от страдания. Ведь иногда чем больше мы имеем, тем больше страдаем. Так или иначе, когда мы не получаем того, чего хотим, мы страдаем, а получив желаемое, все равно страдаем. Чем больше того, чем мы владеем, тем тяжелее наше бремя из-за укоренившейся привязанности к этим вещам. Не завладев ими, мы боимся их не получить, а завладев, боимся утратить.

Сказано, что не сами вещи приносят нам страдания, а привязанность к ним. Если мы свободны от привязанности, то, обладаем мы чем-либо или нет, мы можем пребывать в покое и счастье. В этом случае мы не несем этого большого бремени. Можно наслаждаться роскошной жизнью, быть счастливым, не имея привязанности. Если у вас нет никакой привязанности, то вы счастливы и тогда, когда у вас что-то есть, и тогда, когда у вас этого нет. Таков «широкий путь счастья». Это особая возможность, особое условие для того, чтобы раскрепостить свой ум. Благодаря такому раскрепощению ума вы можете получить проблеск постижения Махамудры, а потом его упрочить, поэтому в молитве говорится о даровании благодати, чтобы ничто не было важным, кроме осуществления этого.