Ма-цзы: пустое зеркало - [42]
Они могли бы быть прекрасными людьми, если бы не мыслили с позиций относительности. Если бы они думали о том, как реализовать свой потенциал, как раскрыть себя до конца, они бы сохранили психическое здоровье.
В другой раз монах обратился к Ма-цзы:
— Каково значение прихода Бодхидхармы с Запада?
— Что ты в данный момент подразумеваешь под словом «значение»?
В дзэн это традиционный вопрос. Его задают по тысяче раз тысячи учеников сотням учителей. И каждый раз им дают иной ответ.
Ма-цзы и не думает давать философского ответа. Философски настроенный учитель может придавать большое значение приходу Бодхидхармы из Индии — не забывайте, Индия находится западнее Китая.
Бодхидхарма принес весть от Будды и положил начало великому любовному роману Китая и Будды. Он не создавал никакой организованной религии — он просто принес с собой аромат буддизма. Нет никакой организованной церкви, но каждый может испить из кладезя Будды и утолить жажду. В буддизме нет священников. В священнике нет нужды — он помеха, а не мост. Каждый из вас может стать буддой, просто погрузившись в себя. Для этого священник не нужен.
Китай был рад услышать весть: «Ты — будда. Ты просто не понимаешь, что кроется внутри тебя».
Как много можно сказать о значении прихода Бодхидхармы с Запада?
Но Ма-цзы только ответил: «Что ты в данный момент подразумеваешь под словом "значение"?».
Ма-цзы был странный учитель, и приемы его были странными. Вместо того чтобы ответить на вопрос, он задает другой вопрос и тем изменяет тему разговора. Он спросил:
— Что ты в данный момент подразумеваешь под словом «значение»?
Монах повторил свой вопрос, и Ма-цзы ударил его, сказав:
— Если я не ударю тебя, люди будут смеяться надо мной.
Странная история, но Ма-цзы прав. Он хочет сказать: «Смысл послания Будды Гаутамы — это ты. Бодхидхарма пришел сюда, чтобы разбудить тебя. Вместо того чтобы философствовать об этом, я сделаю то же, что сделал Бодхидхарма».
— Что ты в данный момент подразумеваешь под словом «значение»?
Для монаха это было шоком — он не думал, что кто-нибудь задаст ему подобный вопрос.
Монах повторил свой вопрос, и Ма-цзы ударил его, сказав: «Если я не ударю тебя, люди будут смеяться надо мной» — ведь значение — это ты, и ты спрашиваешь! Ты и есть будда, и при этом спрашиваешь, где найти будду. Если я не ударю тебя, люди будут смеяться надо мной много веков подряд.
Монах Э из Рокутана задал Ма-цзы тот же вопрос о приходе Бодхидхармы с Запада.
— Говори тише и подойди поближе, — сказал ему Ма-цзы.
Монах Э подошел ближе, и Ма-цзы ударил его, сказав при этом:
— У шести ушей не бывает одного и того же плана. Приходи в другой день.
Человек не может ничего понять. Он задает традиционный вопрос: «Какое значение имеет приход Бодхидхармы в Китай?» Ма-цзы же отвечает два раза. Первый раз он отвечает: «Говори тише!»
Должно быть, человек задавал вопрос, придавая большое значение своему эго, предполагая, что Ма-цзы признает свое поражение.
Велев ему «говорить тише», Ма-цзы хотел сказать: «Успокойся, помолчи, будь смиренен, ибо в смирении ты найдешь ответ».
Он также сказал: «Подойди поближе». Человек не понял значения этой фразы. Ма-цзы же подразумевал под этим: «Доверься мне, приблизься к моему сердцу, будь более открытым».
Но человек не понял этих слов и физически приблизился к Ма-цзы.
Ма-цзы ударил его, сказав при этом: «У шести ушей не бывает одного и того же плана. Приходи в другой день». Ты ничего не понял сейчас, но, как знать, может быть, ты поймешь это в другой раз?
«Приходи в другой день». На сегодня достаточно, я хорошенько огрел тебя! Тебе будет о чем подумать!
И еще: «У шести ушей не бывает одного и того же плана».
Здесь вас тысячи ушей. Но у каждого — собственные намерения. А потому приходите в другой день, отбросив свои намерения. Если кто-то приходит с предвзятым мнением, с уже готовым ответом — он не поймет меня.
Здесь никто не философствует. Это место — не для интеллектуалов. Это все вы найдете в любом ином месте — в монастырях, где читают тексты, надеясь прийти к своей внутренней природе. Но если вам хочется получить ответ от меня, приходите в другой день. На сегодня — довольно!
Позже Э зашел в зал и сказал:
— Умоляю тебя, скажи мне!
Ма-цзы ответил ему:
— Пока уходи отсюда и вернись, когда у тебя будет возможность. Я подтвержу это публично.
Тогда Э обрел просветление. Он сказал:
— Я благодарю каждого за подтверждение, — и, обойдя зал, вышел.
Все, что связано с Ма-цзы, полно загадок. Человек не ушел, он последовал за Ма-цзы до зала собраний. И снова в зале собраний он повторил вопрос. Но за считанные минуты он стал другим человеком. Ведь он сказал: «Умоляю тебя, скажи мне!»
Старого эгоиста как не бывало! Вопрос был задан скромно, просящим голосом.
Ма-цзы ответил ему: «Пока уходи отсюда и вернись, когда у тебя будет возможность. Я подтвержу это публично».
Он ничего не сказал в ответ на вопрос, он сказал нечто другое: «сейчас уходи и возвращайся, когда у тебя появится возможность получить ответ. Когда ты достаточное время будешь медитировать над этим, отбросив всю свою предвзятость, когда у тебя не будет ни малейшей идеи, каков может быть ответ, это и будет той «возможностью». Тогда ты можешь прийти, и
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Индийские и восточные мудрецы еще тысячи лет назад поняли, что управляя своим дыханием, можно поразительным образом сохранять здоровье и отвращать от себя болезни.Согласно индийской философии, человеку в каждом его воплощении дается определенное количество вдохов и выдохов. Тот, кто дышит часто и поспешно, умирает раньше, так как человек не может совершить больше вдохов, чем ему определено. С другой стороны, тот, кто ведет спокойную жизнь и дышит редко, сберегает здоровье и живет долго.Людей на Востоке нелегко взволновать, потому что они, и это очень мудро, стремятся использовать свою земную жизнь для духовного совершенствования.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Лотос олицетворяет главный смысл санньясы. Лотос растет в озере, однако вода не касается его. Лотос символизирует саму основу твоего существа: ты живешь в этом мире, но остаешься свидетелем.Ты остаешься в этом мире, но не являешься его частью. Ты участвуешь в нем, но не являешься его частью. Ты в этом мире, но не от мира сего. Когда ты становишься безмолвным и отрешенным наблюдателем жизни... на тебя прольется дождь из белых лотосов.Великий Мастер Ошо использует слова удивительнейшего из будд, создателя дзэн Бодхидхармы, чтобы позволить нам прикоснуться к своему собственному, не менее удивительному пространству.
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».Эта книга представляет серии бесед Ошо по сутрам дзэнских Мастеров.
"Дзэн - это единственная жизнеутверждающая религия, возникшая в последние тысячелетия. Любовь к жизни не имеет границ. Все другие религии отрицают жизнь. Они избегают всего, что может стать помехой. Дзэн стремится превратить любую помеху в достоинство, и ему это удалось. Его успех представляет собой огромный интерес для нового человека. Кажется, только один дзэн может быть выбором для человека будущего. Он выживет; когда все религии исчезнут, дзэн останется единственной религией на земле. Все остальные религии, по существу, уже мертвы".Киосан не был ни философом, ни поэтом, ни скульптором; он был очень простым человеком.
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».Эта книга составлена из двух циклов лекций Ошо: «Син син мин: Книга ни о чем» — комментарии к сутрам третьего патриарха Дзен Сосана, и «Поиск» — комментарии к сутрам Какуана, китайского Мастера Дзен — десять лекций, основанных на книге «Десять быков Дзен» и вопросах искателей, прочитанные Ошо с первого по десятое марта 1976 года.Лекции Ошо не являются научными комментариями к этим древним сутрам.