Люди Греческой Церкви - [62]
Все дело в том, что человек не может здесь, на земле, в земных вещах, обрести счастье полноценное. Он его обретает только в Боге, когда соединяется с Богом духовно, в молитве, в таинствах, в храме. Только так он получает радость, силы, получает жизнь. Господь не хочет, чтобы человек страдал. Он хочет, чтобы человек имел великодушие, чтобы радовался, жил с чувством, что все жертвы, которые он приносит, например, ради семьи, не напрасны. Господь их принимает. Человеку надо найти силы посмотреть на жизнь с другой стороны. Естественно, самому сделать это очень трудно. Нужен помощник, нужен духовник, который вел бы к Богу. Но если человек будет стремиться к такой жизни, то Господь будет посылать ему радость и счастье.
Почему радуются монахи? Потому что человек, который приходит в монастырь, приходит к Богу, отрешается от всех мирских попечений. В Православной Церкви существует вера в то, что, когда человек постригается в великую схиму, Господь ему, как во втором крещении, прощает все грехи. Хотя по какой-то превратности человеческой (вероятнее всего – западные веяния) монашеский постриг в великую схиму считается в Русской Православной Церкви обрядом. Но это не обряд, это таинство. Если брак считается в Церкви таинством, когда люди обручаются друг другу, одна душа другой, то, конечно, более важным и священным является обручение души Христу. Естественно, когда Христос принимает человека, Он прощает ему все грехи за то, что тот пришел и обратился к покаянию. Такой человек какую тяжесть испытывает? У него нет забот, нет грехов – он рядом с Богом Отцом находится, в Его объятиях. Как не радоваться?
Быть с Богом легко
– Вы говорили, что главное – молитва, связь с Богом. А как сохранять эту связь мирянину, обремененному житейскими попечениями?
– Все люди призваны к молитве, к общению с Богом – Бог является нашим истинным Отцом. Потому что когда зачатие человека происходит, это тоже таинство, ведь если Господь не оживотворит зачатое, то оно никакой силы иметь не будет. Значит, истинным Отцом Кто является? Не человек, а Бог. Потому что Бог дает жизнь. Не человек дает жизнь, а Бог. Поэтому мы и должны к Нему относиться как к истинному Отцу и стараться всегда иметь с Ним общение в молитве.
Мирянину надо хотя бы какой-то минимум духовный на себя взять. Утренние, вечерние молитвы. Евангелие читать. Наш старец рекомендует мирянам читать такое молитвенное правило: сотня молитв Иисусу Христу – «Господи, Иисусе
Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» с неполным поясным поклоном, сотню – Божией Матери: «Пресвятая Богородице, спаси мя», сотню Ангелу Хранителю: «Ангеле Хранителю, моли Бога о мне», своему святому: «Святый (такой-то), моли Бога о мне» и одну сотницу читать о здравии жены, детей и сродников. Старец говорит, что это минимальное правило для всех мирян, которое они могут совершать каждый день. При этом старец говорит: «Надо естественно читать молитву, в своем ритме, как тебе это удобно. Не надо специально ее замедлять или убыстрять». То есть примерно на эти пять сотниц (можно их отсчитывать с помощью четок) у человека должно уходить где-то двадцать пять – тридцать минут. Вот такое правило. Но если человек привык молиться по молитвословам, пусть молится, как ему удобно.
Свое надо искать, свою молитву, свое общение с Богом, свое отношение, свой путь. Это должна быть твоя молитва, а не молитва Исаака Сирина или еще кого-то. Важно твое личное. Поэтому молиться надо просто, с покаянием, с сокрушением в сердце. Как пророк Давид молился в пятидесятом псалме. Не важно, обладает ли человек молитвой сердечной или умной, главное, с каким чувством он молится. Истина ли то, что он Богу говорит? Верит ли он в это? И молится ли от всего сердца? А на что-то «высшее» – уж кого Бог призовет.
И в миру человек, если захочет, может найти радость в Боге, в общении с Ним. Однако нам порой лень или жалко уделять время молитве. И получается, что утешение, которое могли бы от Бога получить, мы не получаем. Но для молитвы человек может любое время найти. Например, когда он идет на работу или едет куда-то. Человек, если захочет, всегда может быть рядом с Богом – это на самом деле не требует большого труда.
«У нас никаких новостей»
Схимонах Никодим (Варсамис)
Схимонах Никодим – настоятель, или, в греческой традиции, геронда, то есть старец, кельи Благовещения Пресвятой Богородицы в Новом скиту на Святой Горе Афон. Келья на Афоне – это не комната монаха, а скорее маленький монастырек, в котором по особому уставу живут несколько (не более шести) монахов. Благовещенскую келью основал в начале 50-х годов ХХ века афонский подвижник Иосиф Исихаст со своим братством. После кончины старца здесь подвизались его ученики: Иосиф[92], Харалампий[93], Ефрем[94], ставшие потом духовниками и игуменами монастырей на Афоне и за его пределами. Несколько лет на кухне Благовещенской кельи нес послушание повара сегодняшний игумен монастыря Ватопед архимандрит Ефрем[95]
