Лекции по культурологии - [52]

Критерием развития культуры А. Швейцер считал уровень гуманизма в обществе. Причину гибели древних цивилизаций он видел в том, что создавшие их люди не смогли выработать соответствующее гуманистическое мировоззрение. Этот же недостаток присущ и современной цивилизации Запада.

Известный писатель и мыслитель Т. Манн (1875−1955) рассматривал проблему соотношения духовной культуры и действительности как центральную проблему этики. Во многом следуя Ницше, он противопоставлял понятия духа и жизни. Но позже он пришёл к мысли о необходимости их гармонизации, олицетворением чего считал Гёте. Для него пример опасности такого противопоставления – фашизм, который он называл «романтическим варварством». В философии он видел не холодное абстрагирование, а переживание, страдание, самопожертвование во имя человечества. В будущем, полагал Т. Манн, возможно появление новой религии, которая станет благоговейным поклонением тайне, представляемой человеком.

Соотношение гуманизма и культуры стало предметом творчества известного писателя Г. Гессе (1877−1962). Как и Т. Манн, он был глубоко философичным писателем и остро ощущал болезненные надломы в культуре XX в. С учениями Востока он связывал нахождение ответов на вопросы, которые ставит перед человеком цивилизация Запада. Одним из них является вопрос о возможности утверждения творческой личности в дегуманизированном мире. Он отвечает на него в романе «Степной волк». Гессе показал тот огромный соблазн грехопадения, который таит в себе цивилизация, где культивируются чувственность и стремление уйти от действительности. Перед этим соблазном не смог устоять «степной волк» – главный герой романа – человек развитой и тонкой духовной культуры. Это древняя фаустовская тема, но в XX в. она всё чаще осознавалась как судьба западной культуры.

В совершенно иной ситуации и перед иным выбором оказался главный герой прекрасного романа Гессе «Игра в бисер». В вымышленной стране Касталии, где всё пронизано духовностью, где всё так ясно и возвышенно, рассчитано и определено на десятилетия вперёд, герой всё чаще чувствует, что часть его естества, его сердца осталась пустой, незанятой и заявляет о своих правах. Он покидает Касталию, чтобы просто жить и воспитывать сына своего друга. Но решившись жить, он вынужден был принять и смерть, без которой не бывает жизни.

Главным достоянием гуманистической культурологии являются не столько взгляды её представителей, которые можно рассматривать как продолжение древних традиций гуманизма, сколько их собственное отношение к этим традициям, проявлявшееся в личной жизни. Врач, предлагающий пациенту лекарство, должен быть уверен, что оно не повредит его здоровью, что оно действительно поможет ему. Но на чём может быть основана уверенность врача? Только на том, что он испытал на себе влияние этого лекарства. То же можно сказать и о представителях гуманистической культурологии, в особенности о А. Швейцере: он предлагал нравственно больному обществу лишь те рецепты, действие которых испытал на себе.

Проблема герменевтики в культурологии

Мы уже говорили о том, что культура – это явление человека в истории, способ выражения им представлений о себе, о мире, о том, что не только есть, но и должно быть, и т.д. Однако в истории культуры представление и выражение почти никогда не совпадают. В этом можно убедиться даже на личном примере. Иногда мы говорим или делаем вовсе не то, что намеревались. И не потому, что были неискренни или что-то помешало нам. Просто мы далеко не всегда находим нужные слова или поступки.

Так и в культуре: она есть выражение намерений человека, но самовыражение часто не совпадает с намерениями, тем более, что многое в культуре анонимно, авторство часто неизвестно, спросить бывает не у кого. Культурологам приходится самим догадываться, строить предположения, проникать в тайны намерений и смыслов в культуре.

С этим связана герменевтика (от греч. – разъясняю, истолковываю), или теория понимания и толкования текстов. Ещё в эпоху Возрождения герменевтика существовала как искусство перевода памятников античной культуры на язык современности. Такое искусство в качестве философской проблемы решалось немецкими романтиками, как метод оно первоначально было разработано теологом и философом Ф. Шлейермахером (1768−1834).

В XX в. герменевтика становится философским методом толкования явлений истории или культуры, что связано с осознанием особой роли языка в культуре. Хайдеггер считал, что не столько мы говорим с его помощью, сколько язык «говорит нами». Есть языковые традиции, и они составляют часть культурной традиции. Это значит, что и само понимание происходит в русле традиции, которая не может не влиять на понимание. Если мы хотим что-то понять в культуре, нам нужно учесть и влияние традиции на наше собственное понимание. «Чистое» понимание, или мышление, как считал ученик Хайдеггера Г. Гадамер (1900–2002), – это фикция рационализма. Ф. Бэкон, один из основоположников рационализма, отмечал негативное влияние идола, или призрака «рынка» на мышление, т. е. необходимость выражать его результаты посредством языка ставит их в зависимость от него. Но сам Ф. Бэкон полагал, что идол и призраки преодолимы. Гадамер же утверждал, что онито и составляют стихию языка культуры, которую невозможно преодолеть без того, чтобы не разрушить культуру или какое-то явление в культуре. Герменевтика является способом участия в игре потаённых смыслов культуры, правилами этой игры.