Легенда о Граале - [31]

Таким образом, фантазии, чувства и эмоции, рождающиеся подсознанием, также как и смелые новые мысли, имели больше шансов найти выражение в тех традициях с тем, чтобы можно было утверждать, что живая суть Христа, его кровь, продолжает жить особенно интенсивно в таких интерпретациях, и что, преобразуя себя, она развивается дальше.

Похоже, что Парсифаль был воплощением того естественного человека, который сталкивается с проблемой зла и отношением к женщинам, и, таким образом, с задачей более высокого развития своего собственного сознания, так что многими окольными путями он осуществляет освобождение Королевства Грааля, правителем которого в итоге становится[173]. Весьма уместным в рассказе является то, что земли, которые нужно освободить, связаны с теми первыми днями христианства, когда образ Христа кристаллизовался из матрицы коллективного бессознательного, ив то же время, в своей односторонней приверженности к светлой стороне, исключал свою тень, образ Антихриста. Из той же матрицы произрастало дальнейшее обогащение символа Самости в истории о Граале, с помощью которого должен быть остановлен и примирен продолжающийся разрыв противоположностей. Для этой задачи каждый отдельный человек служит неким сосудом, поскольку только когда противоположности примиряются в одной личности, они могут быть объединены. Поэтому индивид становится сосудом для преобразования проблемы противоположностей, связанных с образом и подобием Бога. С пониманием того, что каждый человек представляет собой место трансформации и «сосуд», в котором Бог может прийти к осознанию, мы подошли к обсуждению центральной темы нашего рассказа, к Граалю.

Глава 7 Центральный символ Легенды: Грааль как сосуд

Кажется вполне естественным, что в материнской области бессознательного — именно так мы можем интерпретировать королевство Грааля — Парсифаль должен найти не собственную мать, а матьsub specie aeternitatis,первоначальный образ матери, чудесный сосуд. Это настолько очевидно является женским символом и символом того, что получает, содержит и поддерживает, материнским символом, в частности, что мы не станем приводить слишком много примеров, связанных с этой концепцией, но отсылаем читателя к работе Юнга «Символы Трансформации», где эта сторона сосуда рассматривается в деталях. Лишенный личности и рассматриваемый как предмет, сосуд не представляет собой человеческую реалию, а скорее идею, первоначальный образ. Поэтому он имеет универсальное значение и его можно найти в бессчетных мифах, легендах и сказках, из которых лишь несколько наиболее подходящих будут здесь процитированы.

Символический смысл сосуда восходит к древнейшим временам и поэтому может быть назван архетипической концепцией. Это одно из первых проявлений культуры, таким образом, обладающее важным магическим, нуминозным значением.

Случилось, что плуг, ярмо, топор и чаша упали с небес в присутствии сынов Тагрилаоса. Ни один из двух старших братьев не может взять их, поскольку, когда они пытаются сделать это, орудия начинают пылать огнем. Однако младший брат подходит к ним, и огонь гаснет. Он приносит их домой и показывает царю своего народа. Здесь четыре предмета, которые отличают культурного героя, вновь обладают нуминозными качествами.

То, что сосуд так часто считается дающим жизнь и сохраняющим ее, легко понять, когда мы осознаём, насколько важным, вероятно, было для древнего человека обладать неким сосудом, в котором, например, можно было хранить и переносить воду — вещество первой необходимости. Согласно определению Юнга, архетипы представляют собой врожденную предрасположенность человеческого поведения в определенных жизненных ситуациях и способность понять их смысл. Образ сосуда поэтому может соответствовать такому паттерну, как возможность, присущая психике, находить или производить сосуд и обнаруживать возможности его применения.

Таким образом, почти во всех мифологиях встречается чудесный сосуд. Иногда он является источником молодости и жизни, в других случаях он обладает силой исцеления, а иногда, как в медовом котле северного Имира, в нём можно найти силу вдохновения и мудрости. Часто, особенно появляясь в качестве котелка для пищи, он помогает осуществить изменения; благодаря этому свойству, он стал исключительно известен какvas Hermetis (герметический сосуд)алхимии.

Давайте начнем с обсуждения нескольких сосудов из кельтских легенд, которые имеют более или менее тесную связь с историей Грааля. Ирландская легенда повествует о котле Дагды, одном из четырех сокровищ, принадлежавших полу-божественным представителям Племени богини Дану (Tuatha De Danann), он может прокормить целую армию, не становясь пустым. В Валлийских легендах также встречаются много таких сосудов. Те, кто был убит, могут быть возвращены к жизни в магическом котле Брана, лишь потеряв при этом дар речи. Котел Каридвен содержит напиток мудрости и вдохновения, похожий на НордическийSinnreger.Котел в Тирног также был одним из таких сосудов; мясо, предназначенное для труса, не могло в нём приготовится, а мясо для храброго человека готовилось сразу. Корзина Gwyddno Gahanhir (валлийский: Mwys) была одной из Тринадцати Драгоценностей острова Британия. Поместив в неё количество пищи для одного человека, в итоге можно было найти количество, достаточное для сотен. Согласно Дж. Рису (J. Rhys), эта корзина имеет прямую параллель с Граалем. Из описания его можно представить как своего рода корзину или ящик. Это слово также означает «мера». В старом Корнийском языке слово