Культы и мировые религии - [130]
Преемницы Блаватской
Одним из наиболее известных лидеров этого движения после Блаватской была Анни Безант. Она провозгласила в 1926 г. будущим мессией юношу-индуса по имени Кришнамутри. Однако через три года он публично отказался от этой роли, хотя не переставал преподавать индуистское учение своего типа. Анни Безант умерла в 1933 г. Затем известным лидером была Алис Бэйли, которая написала ряд книг и организовала заочные курсы. Бэйли скончалась в 1949 г.
Теософское понятие о жертве Христа
Мировоззрение Теософского общества всецело является синкретическим. Хотя теософы говорят, что признают Христа, их понятие о нем и о Его жертве совершенно противоположны учению Нового Завета. Для них жертва Христа не является Его искупительной смертью на кресте. Она заключается в другом Его акте. Теософ Л. Роджерс объясняет это так:
«За древней доктриной заступнического искупления находится глубокая и прекрасная истина, но она была сведена на низкий уровень, к понятию, которое столько же эгоистично, сколько ложно. Этой естественной истиной является жертва солнечного Логоса, Божества нашей системы (т. е. солнечной системы. — Н. П.). Жертва эта состоит в ограничении Себя в материи видимых миров. Она отражена в жертве Христа и других великих учителей. Не жертва жизни, а добровольный возврат, чтобы жить в плену материального тела. Никто не воздает более уважительной благодарности Христу, чем теософ; однако вместе с ап. Павлом он считает, что каждый должен совершать свое спасение»[39].
Удивительно, как теософы цепляются за некоторые «неудобовразумительные» (2 Пет. 3:16) выражения в посланиях ап. Павла для того, чтобы найти оправдание своей неевангельской идеи. Когда они это делают, то всегда пренебрегают понятными заявлениями Павла о том, что спасение Бог дает людям «не от дел», а по вере (Еф. 2:8—9; Гал. 2:16). Несмотря на ясное учение ап. Павла о заступнической смерти Христа, теософы считают его богословской выдумкой. Жертвой по их понятию является снисхождение солнечного Логоса-Христа и облечение себя в материю для того, чтобы помочь другим людям в освобождении от материи. Это вполне соответствует их понятию, что все беды человека исходят от материи. Это учение напоминает индуизм, буддизм, гностицизм, манихейство, катаризм и всякие другие нехристианские школы, которые говорят, что признают Христа, но в то же самое время имеют в виду иного Христа и иное спасение (2 Кор. 11:3—4).
Система вероучения
В общем виде доктрина Теософского общества Блаватской заключается в следующем:
Хотя теософия признает существование Абсолюта, она не претендует на знание его атрибутов. В Абсолюте содержится неисчислимое количество вселенных, а в каждой вселенной содержится множество солнечных систем. Каждая солнечная система является проявлением существа, называемого Логосом, Словом Божиим или Солнечным Божеством, которое проницает ее, существует выше ее и вне ее.
Ниже этого солнечного Божества находятся семь служителей, называемых Планетарными Духами, у которых сообщение с ним подобно связи центров нервной системы с мозгом. Ниже них находятся многочисленные сонмы или ордена духовных существ, называемых девами, или ангелами, которые служат вышестоящим различными способами. Современным миром управляет одна великая должностная личность, представляющая солнечное Божество, под абсолютной властью которой находится весь процесс эволюции на нашей планете. Когда нужно основать новую религию, это существо либо само приходит на землю, либо посылает своих учеников.
На ранних периодах развития человечества иерархия высших должностных лиц формируется из более высокоразвитых сфер системы, но как только человеческие существа оказываются подготовленными до нужного уровня могущества и мудрости, тогда они занимают руководящие должностные посты. Такие должности могут занимать только адепты, которые по доброте, могуществу и мудрости неизмеримо выше обыкновенных людей и являются теми, кто достиг вершины эволюционного развития человечества. Они продвигаются выше до тех пор, пока сами не станут по природе богами.
Общество людей, которые, согласно теософскому учению, достигают вершины развития, называется Великим Белым Братством. Эти люди стараются входить в связь с достойными жителями нашей планеты для того, чтобы служить им и помогать прогрессу в направлении наивысшего уровня развития.
Теософы рассматривают Вселенную с точки зрения монизма и делят ее на семь степеней или уровней, все ее аспекты являются эманациями одного Божества. В нижних мирах оно проявляется в форме человеческих существ. Будучи частью единого, душа человека в то же самое время является искрой божественного огня. Она должна пройти путь эволюционного развития, начиная от жизни в материи для того, чтобы достичь своего наивысшего состояния божества в конечной нирване.
Душа всякого человека, как это понимают теософы, имеет три духовных аспекта бытия. Самый высший из них принадлежит духовному миру. Следующий относится к интуитивному миру и проявляет себя в чувствах человека, а третий — высшая умственная деятельность. Все три аспекта составляют эго человеческой личности.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.