Культура и мир - [288]

Жизнь – и это, видимо, прекрасно понимали иезуиты в XVI–XVII вв. – менее всего напоминает застывшую «иерархию сущих», которой соответствует неизменный свод правил, предписаний и законов, регламентирующих любое действие и в целом предопределяющих путь каждого человека. Скорее она представляет собой динамичное многообразие событий, ситуаций, соприкосновение различных культур, в которых одни и те же действия могут получать различные толкования. Именно осознание иезуитами этого динамизма сделало вклад Общества Иисуса в становление новоевропейской культуры многообразным и весьма значительным.

Д. К. Бурлака. Культура межконфессиональных отношений как условие стабильного развития российского общества

1. По своему статусу в бытии культура представляет собой совокупность плодов человеческого познания и творчества – мир, созданный человеком. Выступая демиургом культуры, человек соучаствует в формировании своей собственной природы – социальности и индивидуальности. По своей структуре культура представляет собой сложную систему взаимоопосредованных связей, которые в ходе исторического развития кристаллизуются в виде формообразованной культуры – техники, науки, государства, права, искусства, философии.

2. Религия представляет собой не только одно из важнейших формообразований в составе культурно-исторического континуума, но и выступает тем фундаментальным отношением, вне которого культурно-историческое творчество просто невозможно. Культура развивается как объективация и опредмечивание человеческого отношения к природе, к самому себе и к другим людям, а также к Абсолютному, т. е. ко времени и временному и к вечности и Вечному. Религия как базовая экзистенция или «радикальная забота» есть отношение к Абсолютному, и в этом смысле она пронизывает все слои человеческого существования, даже самые секулярные. Относительные ценности успеха, здоровья, благополучия часто превращаются для людей, которые им служат и поклоняются, в богов или идолов, а материя для тех, кто верит в ее вечность и абсолютность, может подменить собой понятие Бога. Религия в узком и точном значении слова, т. е. как формообразование, функционирующее в пространстве культуры наряду с наукой, искусством, моралью, растет из признания Бога абсолютным бытием и высшей ценностью.

3. Культура и религия теснейшим образом взаимосвязаны: нет культур без латентной религиозности и институализированных религиозных структур, но не существует и религиозной жизни вообще, взятой в чистом виде, т. е. вне определенного культурно-исторического, национального или географического контекста. Всякий анализ социокультурной действительности, не учитывающий религиозной составляющей межчеловеческих отношений, обречен на необъективность. В свою очередь, моделирование социальных стратегий, построенное на теоретически неверных посылках, обречено на тупиковый исход, даже при наличии тактических успехов.

4. В исследованиях социокультурного бытия и прогностических рекомендациях, выстраивающихся на этом концептуальном фундаменте, возможны две крайности в оценке значения религиозного фактора. В своем пределе они выступают в виде секулярного редукционизма и религиозного фундаментализма. В современной России указанные подходы в чистом виде обнаружить сложно, но в ослабленной форме и в качестве тенденций они, тем не менее, доминируют над взвешенными оценками, которые основываются на объективных исследованиях. В имперской России превалировала фундаменталистская тенденция, а в СССР – редукционистский подход.

5. Опасность фундаменталистского пути состоит в том, господствующая религия рассматривается, да и фактически превращается в государственную идеологию. Помимо выхолащивания собственно духовного содержания религиозной жизни, в таком случае открывается возможность развития конфликтных ситуаций на межрелигиозной почве. Такие модели устойчивы только в моноконфессиональной, а еще лучше мононациональной или, по крайней мере – гомогенной, среде. Второй подход ведет к игнорированию абсолютных ценностей, их аберрации и прямой подмене, к ложным выводам в теории и к тупиковым проектам социального строительства.

6. Религиозно-культурный процесс в СССР представлял собой паразитический симбиоз религиозного фундаментализма и секулярного редукционизма. Институционная или публичная религия была если не уничтожена, то в максимальной степени маргинализирована, а ее место было занято государственной идеологией, концептуально антирелигиозной, но архетипически фундированной византийско-московской моделью соотношения религии и власти. Ностальгия по советскому прошлому, свойственная части населения постсоветской России, архетипически близка установке на мифологизирующую романтизацию дореволюционной, т. е. имперско-православной России.

7. Современное российское общество мультиконфессионально, включая атеистический сегмент и агностиков, и в еще большей степени многонационально. Культурообразующая функция Православия носит в большей степени инерционный, нежели новаторский характер. Тема православного возрождения страны, активно муссировавшаяся в конце прошлого века, в начале нынешнего столетия обрела статус одного из возможных сценариев, но не более того. Принципиально новым фактором развития российского общества стала такая включенность в мировые процессы, которая по своей системности радикально превосходит советский и добольшевистский уровни.