Критика психологической толерантности - [19]

), как психология Юнга в руках матриархально одержимых людей превращаются в школы переноса – контрпереноса, не перешагивающих за уровень детства, нарциссизма, инфантильности.

Теперь предлагаю, перейти к следующей главе, в которой будет предложен альтернативный взгляд на интерпретацию определенных сказок, современные версии которых созданы как – раз вокруг феномена психологической толерантности.

Глава четвертая. Примеры деформирующего влияния психологической толерантности по отношению к нормальному развитию коллективной психики на примере анализа сказок «Семеро козлят», «Красная шапочка».

Я считаю, что изучая человеческую культуру можно обнаружить то как психологическая толерантность изменила изначальную структуру сказок (которые с символической точки зрения отображают происходящее в коллективном и индивидуальном бессознательном). Для примера предлагаю символически рассмотреть две очень известные и популярные сказки – Семеро козлят и Красная шапочка.

Символизм сказки «Семеро козлят» в принципе довольно легко понимаем. Козел, Коза зачастую символизируют Дьявола (в данном случае будем говорить, что Дьявол это не теневое, а патологическое проявление человеческой психики). Собственно, поэтому на многих ритуалах в различных человеческих культурах, посвященных Богу, ему в жертву приносили Козла. Получается, что Козел и символизирует личностный психопатологический материал, который в связи с тем, что присутствует в психике человека, активен в нем, управляя определенной частью его поступков и мешающий познать Бога (Самость) – приблизиться к самораскрытию к полному развитию своих индивидуальных возможностей. Бога (Внутреннего Бога – самость) можно познать лишь после уничтожения, обесточивания патопсихологических явлений (Козла), лишения их возможности непосредственно влиять на личность и уводить личность от самопознания, самораскрытия (самости) к познанию патопсихологических форм жизни. Понятное дело, что в данном случае само животное ни в чем не виновато, оно стало лишь объектом проекции психики человека. Но механизм проекции (истинный смысл, стоящий за ней) понятен – только лишь убив в себе патопсихологический материал (который с точки зрения буддизма можно называть ложным я, которого в принципе с точки зрения буддизма не существует, и оно всегда ложное, уводящее с верного пути в мир сансары – мир страстей, эмоций, бренных ощущений) можно познать Бога. (Собственно психическую/духовную не до развитость современного человека, мозг которого на данный момент работает лишь на 3–5 % от своих возможностей во многом можно связывать с тем, что он спроецировал все свое внутреннее содержание во внешний мир, по принципу Христианского познания мира через своего ближнего, окружающего, в данном случае через внешний мир. При таком подходе мало того, что внешний мир необоснованно страдает, становясь пленником – проекцией человеческой психики Христианского образца, которая, по сути, иллюзия. Так еще и при таком подходе – познания внутреннего через внешнее, духовная человеческая деятельность гаснет и перестает существовать, развиваться вовсе. Если бы необходимую психическую проблему человек решал бы в себе, то соответственно при данном подходе духовная сфера была бы постоянно в активности и в развитии. Конечно, при данном подходе было бы гораздо меньше всевозможных человеческих ритуалов, областей культуры, религиозных учений. Ведь с символической точки зрения большая часть художественных произведений, театральных постановок, религиозных обрядов, социальных устоев, народных традиций есть проигрывание посредством проекции внутреннего содержания во внешнем мире. Посему вновь стоит отметить, что Буддизм и, например, учение Шопенгауэра очень даже правы называя нашу действительность ложной, иллюзорной, ничтожной, или как Шопенхауэр, «таковой, какой бы и вовсе лучше бы и не было».

Итак, через анализ деятельности человека, развития культуры мы можем узнать о его бессознательном, но с другой стороны само развитие человеческой культуры выглядит не эффективным, так как она лишь поигрывает свои внутренние проблемы снаружи мало того засоряя своей патологизированной иллюзорностью внешнее пространство так еще и способствуя деградации духовной, внутренней природы, недоразвитость которой довела человека до ужасной и пошлой примитивности и близости к гибели. Потому отрицание человеческой культуры, нигилизм, который во многом породил Буддизм, не являются такими уж абсурдными явлениями, как их представляют многие известные и популярные люди. И стоит отметить, что люди с нигилистическим мышлением во многом правы заявляя, что глупо гордиться современной человеческой культурой, которая лишь уводит человека от самого себя. Возможно, ложную культуру стоило было бы вовсе уничтожить, как патопсихологический материал, но психологическая толерантность, которой одержима большая части людей, позволяет свободно существовать современной культуре и отзеркаливающих установки коллективной психики.) Итак, если Коза – Козел могут символизировать дьявола, то семеро козлят это грехи. Семь смертных грехов Дьявола – его дети, которыми заражается человечество и сходит с верного пути. Это интерпретация довольно старая и очевидная. Волк, должный убить семь козлят – семь грехов это некий символ очищения и уничтожения патопсихологического материала. Волк, как символ очищения и избавления мира от Зла крайне распространен в человеческой культуре. И несомненно, что вот этот символ явно не был выбран случайно, ибо природа волка действительно заключается в очищении от больных и в строгом соблюдении границ (