Кришна: человек и его философия. Внутреннее путешествие - [3]
Нам легко понять то, что принадлежит нашему собственному плану, находится на нашем уровне. Но невозможно понять то, что находится на других планах бытия.
Поэтому в своем почитании Кришны разные люди выбрали разные стороны его жизни. Те, кто любят Гиту, просто игнорируют Бхагавату, потому что Кришна Гиты так сильно отличается от Кришны из Бхагаваты. Подобно этому те, кто любят Бхагавату, избегают Гиты. В то время как Кришна из Гиты стоит на поле битвы Курукшетра, Кришна из Бхагаваты танцует, поет и празднует. Между ними двумя, казалось бы, нет точки соприкосновения.
Такого, как Кришна, наверное, нет, нет того, кто может вместить в себя все противоречия жизни, все кажущиеся великие противоречия жизни. День и ночь, лето и зима, мир и война, любовь и насилие, жизнь и смерть - все включено в него. Вот почему каждый, кто его любит, выбрал определенную сторону его жизни и обратился к ней, отбросив все остальное. Ганди называет Гиту своей матерью, тем не менее, он не способен вместить ее в себя полностью, потому что его вера в ненасилие создает противоречие с неизбежностью войны, которая наблюдается в Гите. Поэтому Ганди находит способы для того, чтобы рационализировать насилие Гиты: он говорит, что война, которую описывает Махабхарата, лишь метафора, что на самом деле ее не было. Ганди постоянно повторяет, что эта война символизирует борьбу добра и зла, которые происходят внутри человека. Курукшетра Гиты, согласно Ганди, не настоящая война, которая происходила где-то на земле, Махабхарата не настоящая война, как таковая. Кришна не вдохновляет Арджуну сражаться в Махабхарате, Махабхарата символизирует только внутренний конфликт и войну человека, поэтому это лишь метафора. У Ганди есть свои собственные сложности. Арджуна гораздо больше соответствует представлениям Ганди, нежели сам Кришна. Огромное желание ненасилия возникает в уме Арджуны, и он, казалось бы, очень протестует против войны. Он готовится сбежать с поля битвы, его аргументы звучат очень логично и остро. Он говорит, что бесполезно убивать свою собственную семью и родственников. Для него богатство, сила и слава, которые достигаются посредством такого насилия, пролития крови, не имеют вообще никакой ценности. Он бы лучше стал нищим, нежели царем царства, которое стоило столько крови и слез. Он называет войну злом, а насилие - грехом, и хочет избежать этого любой ценой. Естественно, Арджуна очень близок Ганди. Как тогда Ганди может понять Кришну?
Кришна очень настойчиво советует Арджуне отбросить трусость и сражаться как настоящему воину. Его аргументы в поддержку войны прекрасны, несравненны и отборны. Никогда раньше в истории не выдвигалось таких несравненных и великолепных доводов в пользу сражения. Только человек высшего ненасилия мог выдвинуть такие аргументы в пользу войны.
Кришна говорит Арджуне: «До тех пор, пока ты веришь, что можешь убить кого-то, ты не будешь человеком, у которого есть душа. Не будешь религиозным человеком. До тех пор, пока ты будешь думать, что человек умирает, ты не познаешь того, кто внутри нас, того, кто никогда не умирал и никогда не умрет. Если ты думаешь, что можешь убить кого-то, ты находишься в великой иллюзии, ты предаешь свое невежество. Концепция убийства и смерти материалистична, только материалисты могут верить в это. Для того, кто действительно знает, нет ни смерти, ни процесса умирания». Поэтому Кришна постоянно говорит Арджуне в Гите: «Это все лишь игра. Убийство или смерть - это лишь драма».
В этом отношении важно понять, почему мы называем жизнь Рамы историей, биографией, а не игрой, не лилой? Но мы зовем жизнь Кришны лилой, игрой из-за того, что Кришна совершенно не серьезен. Рама связан, ограничен. Он связан, ограничен своими принципами и идеалами. Писания называют его величайшим идеалистом, он окружен правилами поведения и морали. Он никогда не перешагивал через свои принципы. Ради них он жертвовал всем.
Жизнь Кришны, наоборот, не признает никаких ограничений. Она не ограничена никакими правилами поведения, она не ограниченна и обширна. Кришна свободен, безгранично свободен. Он присутствует во всем, в нем совершенно отсутствует страх, нет таких ограничений, которые он бы не мог превзойти. Эта свобода, эта широта Кришны исходит из его самоосознания. Она есть высший плод его просветления. Как раз поэтому вопрос насилия не сопрягается с его жизнью. Теперь насилие уже невозможно. Там, где насилие бесполезно, ненасилие также теряет свой смысл. Ненасилие имеет смысл только вместе с насилием. В то мгновение, когда вы признаете насилие возможным, ненасилие также становится возможным. Фактически, и насилие, и ненасилие - две стороны одной и той же монеты, причем это материальная монета. Думать, что кто-то насильственен или ненасильственен - материально. Тот, кто думает, что может убить кого-то - материалист, также материалистом можно назвать того, кто не собирается никого убивать. Одно характерно и для того, и для другого: они верят в то, что кого-то можно убить. Духовность отрицает и насилие, и ненасилие. Она признает вечность души. Такая духовность превращает войну в игру.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
С удовольствием представляем читателям еще одну книгу Ошо – десять бесед, посвященных высказываниям поэта-мистика Кабира, жившего в средневековой Индии.Кабир не был ни ученым, ни авторитетным мыслителем, но его способность выражать истину уникальна. Он поет о ней в стихах, каждый из которых – если слушать его сердцем – несет в себе безмерную мудрость и глубину. Используя в качестве символов простые повседневные предметы и явления, Кабир говорит о любви и смерти, о преданности Богу и вдохновении, о внутреннем рабстве и свободе, ключ от которой скрывается в человеческом сердце.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.