Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - [13]

В этой строфе говорится о происхождении бодхичитты. Откуда же происходит бодхичитта? Из желания помочь и принести пользу другим. А откуда же тогда берется желание помочь другим и принести им пользу? Такие чувства, прежде всего, существуют у матери к ее детям, а уважение и почет детей к матери имеет не меньшую силу. Все мы перерождались, бесчисленное количество раз в течение бесконечного времени. И все живые существа в той или иной жизни были нашими матерями и отцами. Если мы сознаем, что у нас были родители, связь с которыми сейчас прервалась, в нас естественно возникнет желание узнать, где они сейчас и в каком состоянии. Мы понимаем, что все живые существа страдают в шести сферах, и наши родители находятся среди этих живых существ. Даже маленькая букашка – это кто-то из наших родителей. Все эти живые существа постоянно страдают и ощущают боль. Если окажется, что мы думаем только о себе, стремимся достичь только собственного счастья и нам все равно, что произошло с нашими бывшими родителями, не будет ли нам стыдно?

Живые существа в своем количестве занимают всю беспредельность пустоты. Пока где-то существует пустое пространство, его будут населять живые существа, которые когда-то были нашими родителями. Итак, количество живых существ – как безграничное пространство, а нам следует иметь любящую доброту и сочувствие ко всем этим существам. Наша любящая доброта и сочувствие должны распространяться на всех живых существ, только тогда мы можем сказать, что в нас есть бодхичитта. Именно поэтому в десятой строфе написано: «Поэтому лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий – это практика бодхисаттв».

Бодхичитта, или просветленное сознание, имеет два аспекта – осмысленность и реализованность. Осмысленность сознания означает пребывание в покое, полное отсутствие эгоизма, стремление освободиться от страданий. Реализованность сознания означает определенный уровень достижения, это сознание, которое достигло уровня работы на пользу всем живым существам. Итак, если мы способны искоренить наш эгоизм и работать исключительно для блага всех живых существ, лелеять в себе желание добра всем живым существам – это и есть реализованное состояние сознания. Какие блага происходят из зарождения бодхичитты в сознании? Во-первых, бодхичитта приносит пользу нам самим, так как мы способны находиться в покое и мире. Во-вторых, мы можем принести пользу всем другим и помочь им также достичь мира и покоя. Поэтому, цитируя сутру, можно сказать так: «Существует только одно источник счастья – это Учение Будды». Счастье и блага для всех существ льются из источника Дхармы. И если нет бодхичитты, то все 84000 разных методов, которым учил Будда, не принесут ни капли пользы. Если же мы постигнем сущность бодхичитты, то и все 84000 методов будут реализованы.

11. Причина всех страданий – желание личного счастья. Совершенными буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Стало быть, целиком обменивать своё счастье на страдания других – это практика бодхисаттв.

“Причина всех страданий – желание личного счастья. Совершенными же буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Стало быть, целиком обменивать свое счастье на страдания других – это практика бодхисаттв.” Для практики бодхичитты нам следует помнить и повторять эту строфу по возможности чаще. Все страдания происходят из эгоизма и заботы о собственных интересах, т.е. из нашей привязанности к самим себе. Совершенными буддами становятся благодаря состоянию сознания, которое ставит благо всех живых существ выше собственного блага. Сознание, которое имеет намерение принести пользу всем живым существам – это сознание будды, а человек, который обладает таким сознанием, становится буддой.

Откуда происходит привязанность к себе и что является причиной страдания? Эта привязанность возникла во время бесчисленных перерождений. со времен, которые не имеют начала. Привычная тенденция привязанности во время этих перерождений постоянно возрастала и накапливалась, как снежинки, которые непрерывно падают. Именно благодаря такому постоянному накоплению нам очень тяжело заметить эту привязанность. Например, когда мы видим чашку чая на столе, у нас возникает мысль: «Я хочу выпить чаю». В этот самый момент рождается «Я». Возвращаясь домой после учений, мы думаем «мой дом», «мой сын», «моя дочь», таким образом «Я» пронизывает сознание, увеличиваясь с каждым мгновением. Чтобы как-то изменить такое положение вещей, когда мы собираемся выпить чашку чая, нам следует прежде всего сделать подношение этого чая Трем Драгоценностям. Если сначала мы предложим чай Трем Драгоценностям, а потом уже выпьем его сами, концепция о собственном «Я» станет слабее. Мы используем эти умелые средства подношения Трем Драгоценностям для того, чтобы уменьшить увлечение собственным «Я». Не надо думать, что Три Драгоценности ощущают жажду или голод. Мы делаем подношения Трем Драгоценностям для того, чтобы уничтожить нашу привязанность к себе. Во время подношения Трем Драгоценностям наше сознание не так сильно увлечено нашим «Я», в другом случае концепция «Я» постоянно возникает. Когда мы видим красивый цветок, нам следует думать: «Какая красота, надо сделать подношение этого цветка Трем Драгоценностям». Однако, большинство людей так не думает. Наоборот, у людей возникают такие мысли: «Какой красивый цветок, надо купить его, принести домой, поставить в вазу, тогда мой дом станет еще лучше». Во время такого процесса мышления мы разрешаем привязанности к себе увеличиться и накопиться.