Комментарии к Евангелию от Фомы - [6]
То, что есть истинное Я, никогда не было заинтересованным или незаинтересованным. Оно зовётся оком Бога, внутренним оком, абсолютным Переживающим, который есть истинное Я. Оно никогда не спит и не бодрствует. Оно — подобное пространству Сознание, и что бы ни происходило, нет ничего, кроме призрачных переживаний. Так что подход, при котором ты можешь что-либо узнать или реализовать, не имеет никакой ценности. Он не делает тебя Тем, что ты есть. Поскольку То, что ты есть, не имеет отношения к тому, что возникает или пробуждается к чему-то. Ты можешь назвать это полным смирением истинного Я, которое никогда себя не познает.
Желая себя познать, истинное Я покидает рай. Именно поэтому Иисус сказал, что он не сделает этот мир раем, и в нём будут войны, и нельзя будет найти удовлетворения.
Иисус сказал: Возможно, люди думают, что я пришёл, чтобы бросить в мир миролюбие. Они не знают, что я пришёл бросить на землю раздор: огонь, меч и войну.
В объектах не может быть никакого удовлетворения. И полный отказ от идеи о том, что кто-то вообще когда-либо сможет найти удовлетворение в этом материальном мире, — это то, что называется «обращением внутрь»: обращением к тому, что является источником, к самому совершенству.
Ты смотришь вовне бесконечно, и Ты не можешь Себя найти. Затем Ты смотришь ad infinitum внутрь, но всё так же не можешь Себя обнаружить. Так что успокаиваешься в необнаружении. И это абсолютное смирение, Ты больше не ищешь То, чем ты являешься. И в этом покое, в этой абсолютной неподвижности — совершенство. Всё, что ты искал, присутствует здесь без какого бы то ни было поиска. Ищущий уже был тем, что он искал.
Можно ли сказать, что пробуждённость присутствует всегда, и что личность только тогда может это осознать, когда она исчезает, вследствие чего она больше уже не может этого осознавать?
Личность никогда не сможет себя отбросить, никогда. Ведь отбрасывается именно личность. Она отбрасывается — вот и всё — как в момент твоего засыпания. Это пробуждение можно сравнить с погружением в глубокий сон. Это знание полностью относится к тому, что неизвестно. Полностью стать тем, что неизвестно, значит стать тем, что есть знание, но без какого-либо знания о нём. Тогда ты становишься Сутью знания, которой не известно никакое знание. Ты становишься Тем, что есть истинное Я, без знания истинного Я. В этом смысле отсутствие «я» или отсутствие желания называется сат-чит-анандой, абсолютным счастьем при абсолютном отсутствии того, кто может быть счастлив или несчастлив и даже не имеет никакого представления о счастье. Никто не счастлив в счастье. Счастье присутствует только при отсутствии «тебя». Поэтому увидь, что этот призрак «я» — всего лишь призрак, неспособный быть счастливым.
Не имеет значения, что ты скажешь, — я скажу обратное
Иисус сказал: Я разрушу этот дом, и никто не сможет его построить.
Карл даёт нам ощущение непрерывного движения, и как только мы остановимся для раздумий, размышлений, радости, беспокойства, мы впадём в заблуждение.
Что бы ты ни сказал, я выскажу противоположную точку зрения, а затем уничтожу их обе. Ничего не сможет оставаться. Не имеет значения, что ты скажешь, — я скажу обратное.
Что меня поражает, так это движение. Мы всегда хотим остановиться ради какой-нибудь мысли, концепции, однако мы никогда не должны останавливаться.
Нет нужды что-либо останавливать. Поскольку ничто не движется. Никогда ничего не происходило. Следовательно, чему останавливаться? Ты — само пространство, и в этом пространстве сноподобные объекты проходят мимо как Сознание.
Карл разрушает все концепции, как только они возникают, в том числе и то, о чём говорит он сам; возможно, благодаря этому мы начинаем понимать, что мы предшествуем концепциям. Это Знание, которому нельзя дать никакого словесного определения и о котором ничего нельзя сказать.
Я бы сказал, что никакому слову не под силу потревожить эту тишину. Не нужно даже быть тихим, поскольку Ты не можешь стать тише, чем Ты уже есть, и никакой ментальный шум вообще не сможет причинить Тебе беспокойства. Не обращай внимания на шум, потому что Ты не зависишь ни от спокойствия, ни от чего бы то ни было ещё.
Можно ли сказать, что, когда мы находимся в непонимании, мы находимся в Реальности?
Когда ты есть То, что есть Реальность, вопроса о Реальности больше не возникает. И пока этот вопрос возникает, это не Реальность. Но когда присутствует Реальность, нет ничего кроме Реальности: тогда имеет место отсутствие вопросов, означающее отсутствие вопрошающего.
Можем ли мы говорить о реализации, есть ли кто-то, кто реализован?
Нет. Этот «кто-то», кто может быть реализован, уже принадлежит к реализации. Но мы можем говорить о реализации: она сейчас, сейчас и сейчас… Впрочем, Реальность нельзя нигде найти.
Что бы ты ни сказал, это не То. Всё, что ты говоришь, принадлежит к реализации Жизни, но не является реальным. Оно не отлично от реальности, но оно не реально. Мы можем говорить о жизни, но Жизнь не знает никакой жизни, поскольку то, что мы зовём жизнью, уже является реализацией Жизни. Всё, что мы переживаем, всё, что говорим, принадлежит к реализации, но не к Реальности.
В этой книге соединены фрагменты из каждого чжана «Дао-дэ цзин» Лао-цзы, заново переведенные с древнекитайского языка, и беседы Карла Ренца, современного просветленного учителя недвойственности из Германии.Здесь собраны указатели на истинную природу всего – Тайну, привлекавшую во все времена искателей по всему миру. И эти указатели для тех, кто испытывает неодолимое притяжение этой Тайны.
Книга представляет собой собрание выдержек из бесед Карла Ренца – одного из самых необычных учителей недвойственности. Карл называет свои беседы «живыми словами» – они без говорящего, не имеют направления, не учат тебя, не дают советов, ничего не навязывают, разрушают привычные умопредставления и… освобождают.
У тебя нет имени, нет формы, нет даже не-формы. Потому что не-форма всё ещё форма. Не-имя всё ещё имя. Всё, о чём ты говоришь, это не оно. Ты не являешься ни именем, ни не-именем. Ты не являешься ни формой, ни не-формой. Ты не есть ни это, ни то. Вот почему это Нети-Нети совершенно.Текст заимствован с ресурса http://netineti.ruАвтор перевода Evgeniy Mezentsev.
Карл Ренц - просветленный учитель недвойственности. Беседы с Карлом Ренцем, собранные в этой книге, - это указатели на то, что находится прежде ума и чувственного восприятия, на нашу истинную природу.Это приглашение к истинному видению сквозь иллюзию отделенности, отбросив привычную сеть верований, опыта, представлений о себе и окружающем мире. Беседы отличают неповторимая игра слов и чувство юмора. Для тех, кого интересует Реальность.
Из предисловия:Необходимость в книге, в которой давалось бы систематическое изложение исторического материализма, давно назрела. Такая книга нужна студентам и преподавателям высших учебных заведении, а также многочисленным кадрам советской интеллигенции, самостоятельно изучающим основы марксистско-ленинской философской науки.Предлагаемая читателю книга, написанная авторским коллективом Института философии Академии наук СССР, представляет собой попытку дать более или менее полное изложение основ исторического материализма.
В книге представлен результат совместного труда группы ученых из Беларуси, Болгарии, Германии, Италии, России, США, Украины и Узбекистана, предпринявших попытку разработать исследовательскую оптику, позволяющую анализировать реакцию представителя академического сообщества на слом эволюционного движения истории – «экзистенциальный жест» гуманитария в рушащемся мире. Судьбы представителей российского академического сообщества первой трети XX столетия представляют для такого исследования особый интерес.Каждый из описанных «кейсов» – реализация выбора конкретного человека в ситуации, когда нет ни рецептов, ни гарантий, ни даже готового способа интерпретации происходящего.Книга адресована историкам гуманитарной мысли, студентам и аспирантам философских, исторических и филологических факультетов.
В своем исследовании автор доказывает, что моральная доктрина Спинозы, изложенная им в его главном сочинении «Этика», представляет собой пример соединения общефилософского взгляда на мир с детальным анализом феноменов нравственной жизни человека. Реализованный в практической философии Спинозы синтез этики и метафизики предполагает, что определяющим и превалирующим в моральном дискурсе является учение о первичных основаниях бытия. Именно метафизика выстраивает ценностную иерархию универсума и определяет его основные мировоззренческие приоритеты; она же конструирует и телеологию моральной жизни.
В книге трактуются вопросы метафизического мировоззрения Достоевского и его героев. На языке почвеннической концепции «непосредственного познания» автор книги идет по всем ярусам художественно-эстетических и созерцательно-умозрительных конструкций Достоевского: онтология и гносеология; теология, этика и философия человека; диалогическое общение и метафизика Другого; философия истории и литературная урбанистика; эстетика творчества и философия поступка. Особое место в книге занимает развертывание проблем: «воспитание Достоевским нового читателя»; «диалог столиц Отечества»; «жертвенная этика, оправдание, искупление и спасение человеков», «христология и эсхатология последнего исторического дня».
Книга посвящена философским проблемам, содержанию и эффекту современной неклассической науки и ее значению для оптимистического взгляда в будущее, для научных, научно-технических и технико-экономических прогнозов.
Основную часть тома составляют «Проблемы социологии знания» (1924–1926) – главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» – в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе.Философско-историческое измерение «социологии знания» М.
У. Г. (Юджи) Кришнамурти — наиболее радикальный и шокирующий учитель, не вписывающийся ни в одни существующие духовные и светские рамки и представления. В 49 лет с ним произошла грандиозная мутация, которая впечатляюще изменила его восприятие, работу всех его органов чувств и физиологию тела до уровня клеток и хромосом. Всё накопленное знание было полностью выметено из него, в том числе и представление о независимом «я» и противостоящем ему обществе.В своих беседах Юджи указывает с безжалостной прямотой и непреклонной решимостью на единственного настоящего спасителя человечества — на эту парадоксальную свободу, которая одновременно является безропотной самостоятельностью и бесстрашным самоотречением.
Книга написана с юмором и простотой, достойными поставленной перед ней задачи — противодействовать концептуальным страхам смерти и разоблачить ошибочные представления о том, что вы считаете «собой» и что является смертным. Поразительно, что такая маленькая книга может полностью уничтожить воспитанные в нас убеждения относительно вопросов рождения, старения и, наконец, загробной жизни, причём делая это совершенно безболезненно и даже радостно.Предлагается проделать ряд экспериментов, чтобы избавиться от предвзятых представлений о себе, совершив путешествие туда, где мы Ничто и Всё.
Вэй У Вэй (Терренс Грей) — человек-загадка, ирландский аристократ, учёный и писатель, историк, египтолог, театральный режиссёр и продюсер, знаток вин и скаковых лошадей, путешественник и философ. Его блестящее изложение недвойственной сути буддизма, даосизма, адвайты и христианства считается одним из лучших. Большую часть своей жизни желал оставаться анонимным (и это ему удавалось), скрываясь за масками и псевдонимами.«Неискушённо мудрые» — последняя книга Вэй У Вэя. В ней указатели на нашу истинную природу в форме диалогов обычных и необычных животных.
Юджи (У. Г.) Кришнамурти — наиболее радикальный и шокирующий учитель, не вписывающийся ни в одни существующие духовные и светские рамки и представления. В 49 лет с ним произошла грандиозная мутация, впечатляюще изменившая его восприятие, работу всех органов чувств и физиологию тела. Всё накопленное знание было полностью выметено из него, в том числе и представление о независимом «я» и противостоящем ему обществе.Автор этой книги описывает «парадоксальную истину», ярким воплощением которой был Юджи (У. Г.) Кришнамурти, во всей её беспощадности, рассказывая о событиях и своих переживаниях, происходивших в присутствии этого учителя с 2002 года и вплоть до оставления им тела в 2007 году.