Книга оберегов - [8]
Бывшие славянские земли – Поморье и Стрелица.
И, вероятно, для того, чтобы их не перетаскал коршун.
Ведьма умеет перекинуться в жабу, ужа.
У православных христиан первая суббота великого поста, день св. Феодора, когда Тодор со своей свитой мертвецов скачет по миру на конях, творя людям разные беды (ср. «Дикую охоту» германской мифологии).
См. также «НОЖНИЦЫ».
В данном случае, ветер надо воспринимать как результат, проявление или некое воплощение нечистого духа.
Считалось, что ведьмы или просто завистливые люди могут сглазить, и молоко пропадет.
В языческую старину - жреца, служащего темным Богам, что будет проводить похоронный обряд. Так называемый, «навий жрец».
Это делали того ради, чтобы проверить свои подозрения, ведьма ли та или иная женщина. Ежели и хочет идти домой, а не может – все ясно.
Поверье, несомненно, шуточное. Его истоки в искании ведьм среди собравшихся.
В прежнее время, несомненно, использовался наконечник стрелы.
Женский оберег, поскольку лягушка символически обозначает «золотник» (матку).
См. соответственные применения частей тел этих и других животных, как оберегов, в главе «Обереги животного происхождения». Изображения животных обладают тем же значением и той же силой, что и сами животные и части их тел.
В первую очередь, струны, без которых инструменты типа гуслей, звучать не могли. Например, былинный Садко рвал свои струны, чтобы остановить вызванную его волшебством бурю.
Согласно южнославянским представлениям, именно утопленники ответственны за появление градовых и ливневых туч.
Судя по всему, в данном случае речь идет о цепи, на которой вешают котлы над очагом. Так что, здесь, скорее всего, довлеет символика огня.
Давит обычно домовой, иногда кикимора, ведьма, мора, вештица.
ВОСК (Свечи). Воск издревле ценился весьма дорого, ибо использовался в языческих богослужениях наших предков – в виде свечей и жертвенных даров. Название «ярый (т. е. чистый) воск» напоминает о связи воска (свечи) с огнем («ярый огонь»). Воспринятие воска как вещества сакрального, наделенного огненной силой, и более того, имеющего отношение к Божественному, обусловило использование его в магической практике. Воском с масленичной свечи окуривали коров в случае порчи; рыбаки прикрепляли его к своим сетям; для обеспечения успеха в пчеловодстве, такой воск кладут в ульи; им же смазывали животных во время первого выпаса, окуривали воском при различных болезнях. Первые состриженные волосы ребенка облепляли воском, и хранили в доме.
Вотивы из воска. Хорватия.
Вместо венца во время венчания употребляли особый головной убор из льняной ткани, покрытый воском или тонкий обруч из воска (Сербия). Во время венчания невеста имеет при себе кусочек воска – от порчи. Чтобы умерший не обернулся упырем, поляки прилепляли на шею покойного пять восковых шариков; украинцы на грудь покойника кладут восковой оберег. Во время первого доения овец восковой оберег клали на посуду для молока, охраняя его от порчи. Чтобы клад не нашли чужие, зарывали сокровище вместе с восковым оберегом. Пчеловоды зашивали воск в одежду, чтобы уберечь пчел от ведьмы. Воском залепляли обшитые нитками обереги из ткани. Восковые шарики из свечи, запаленной на Масленице или на Перунов день, носили как ожерелье – от лихорадки. У белорусов существовали обереги из воска в виде тех частей тела, которые предполагалось защитить от болезни. Восковые изображения частей человеческого тела приносили в храм, чтобы показать, об исцелении чего молятся. Женщины приносили восковую «жабу», изображавшую матку, а также шары с колючками, обозначавшие женские органы. Чтобы уберечь жилище от града, наводнения, приносили восковой «дом», для сохранения скота от мора – «коней», «коров» и т.д. Чтобы ничего не бояться, носили при себе такой оберег: кусочек освященного хлеба, крупицу соли и пшеничное зернышко, закатанные в воск от свечи, горевшей перед ликом Богини Лады.
При первом выгоне скота подкладывали под ворота свечу, горевшую на капище в праздничные дни («Масленичную свечу», «Велесову» и др.) – «як карова виходит, штоб перэступила». С зажженной свечой обходят вокруг коровы или провожают ее в поле; иногда свечу прикрепляли к воротам хлева: «Як перши раз гнали кароуку на пашу, паганяли яе вербачкай свечанай, а у кармане нясуць стрэчанскую свечку (ее святили 15 февраля специально для выгона скота), кали ужо кароука пайдзе, то вербачку и свечку утыкаюць над варатами у хляве» (Белоруссия). Облепленная воском стрела, пуля, как считали, не только способствуют удачной охоте, но и поражают даже заговоренных от поранения.
Бес в грозу боится горящей свечи, запаленной на Перуновом дне или на Масленице, и не прячется в доме. Как оберег от нечисти, под подушку роженицы кладут три восковых свечи, слепленных вместе. Во избежание пожара в доме хранят «четверговую» свечу. На «фоминой» неделе жгут «страстные» свечи, для защиты от умерших. Считается, что свет свечи отгоняет от умершего злых духов (Польша). Огарок свечи, горевший над покойником, помогает «от грома».
ГЛИНА (КИРПИЧ). Взятые от печи куски, в представлении наших пращуров, наделялись могучей силой, по причине связи печи с огнем, но, более того, печь была символом рода, семьи, надежности, целостности (загадка: «Чего из дома не вынести?» – «Печь»). Посему, прибегая к защите подобного оберега, на деле полагались на скрытую за ним силу – силу рода, силу предков-хранителей семьи. Для защиты от нечистой силы, беременная женщина носила с собой кусочек кирпича от печи. Украинцы, в рукав рубашки, в которую заворачивают новорожденного сразу после рождения, кладут кусочек глины от печки («печину»), уголек и соль со свечой, завернутые в узелок – от черта.
