Ключи к Истине - [8]
Теперь мы коснёмся слова «Cангха». В обычном языке слово «Cангха» относится к общине монахов, которые носят жёлтые робы и скитаются с места на место. Это и есть сангха в обозначении обычного языка непросветлённого человека, который ещё не увидел истины. На языке Дхаммы слово «Cангха», опять же, относится к истине, к самой Дхамме. Оно отражает высокие качества различных видов и особенностей, которые наличествуют в уме монаха, добродетельного человека. Есть определённые высокие качества ума, которые делают человека монахом. Вся полнота этих качеств ума, существующая в сознании монаха и называется сангхой.
Сангха обычного языка — это община самих монахов. Сангха языка Дхаммы — это высокие качества монашеского ума. Сангха четырёхчастна: Вступивший-В-Поток (сотапанна), Однажды-Возвращающийся (сакадагами), Не-Возвращающийся (анагами) и полностью просветлённое существо, Архат (арахант, Достойный, не подверженный влиянию эгоизма). Эти термины также относятся к ментальным, а не к физическим качествам, поскольку физические рамки этих людей такие же, как и у других. Они различаются в ментальных или духовных качествах. Именно это делает человека Вступившим-В-Поток, Однажды-Возвращающимся, Не-Возвращающимся, Архатом. Вот как понимается слово «Сангха» на языке Дхаммы.
Теперь обратимся к слову «религия» (сасана). На обычном языке, языке непонимающего человека, слово «религия» означает храмы, монастыри, строения, пагоды, робы и так далее. Если везде вокруг появляются пагоды и храмы, люди говорят: «Ах! Религия процветает!». Вот что означает «религия» на языке обывателя.
На языке Дхаммы это слово означает подлинную Дхамму, которая по-настоящему может служить людям в качестве прибежища или поддержки. Дхамма, которая служит людям опорой, которая на самом деле может положить конец страданиям, печали, неудовлетворённости, и является религией. Таково значение «религии» на языке Дхаммы. «Религия процветает» означает нечто такое, что обладает силой положить конец страданию (дуккха) и распространяется и расширяется среди людей. Выражение «религия процветает» не означает увеличение количества людей в жёлтых одеждах. На языке обывателя «религия» — это храмы, монастыри, пагоды и одежды. На языке Дхаммы это подлинная истина, служащая человечеству прибежищем.
Те, кто понимают под словом «религия» некоторое учение, имеют более правильное понимание, чем те, которые считают, что это храмы и тому подобное. Когда под религиозным развитием понимают совершенствование в религиозном учении и исполнении наставлений, такое понимание является наиболее правильным. Однако это всё ещё не достаточно точное понимание. Понимание религии как учения всё ещё означает понимание только значений обыденного языка.
На языке Дхаммы «религия» — это «безупречный жизненный путь» (брахмачария), что означает жить в соответствии с Дхаммой. Это достойный образ жизни, который «великолепен в начале, в середине, в конце». Под безупречным жизненным путём Будда понимал практику, которая ведёт к устранению страдания (дуккха). Величие её начала — в изучении. Величие её середины — в осуществлении практики. Величие её конца — в вознаграждении, которое следует как результат практики. Таков безупречный жизненный путь, религия на языке Дхаммы. На обычном языке наиболее правильное значение — это само учение. На языке Дхаммы — это безупречный жизненный путь, великолепный в начале, в середине, в конце. Оба значения сильно различаются.
Теперь посмотрим на вещи более внимательно и исследуем слово, относящееся к повседневной жизни — слово «работа». На обычном языке оно подразумевает заработок средств к существованию. Это нечто такое, чего мы не можем избежать. Нам нужно работать, чтобы есть, наполнять желудок, удовлетворять чувственные желания. Эта неизбежная работа к добыванию средств для поддержания жизни и подразумевается словом «работа» обыденного языка. Если говорить языком Дхаммы, оно означает тренировку ума — камматтхана (дословно — «рабочая площадка», медитация или объекты медитации), что означает практику Дхаммы. Сама практика Дхаммы называется работой.
Обычные люди, не познавшие Дхамму, работают ради нужды обеспечить себя едой и желаемыми вещами. Но для подлинного практикующего, того, кто уловил проблеск Дхаммы, работа состоит в практике Дхаммы. Эта работа должна выполняться честно, искренне, прилежно, с настойчивостью и проницательностью. Для того чтобы эта работа была успешно завершена, должны присутствовать многие высокие качества.
Работа на языке обывателя может пониматься и на более высоком уровне. Через нашу мирскую работу, если она делается правильным образом, мы можем совершенствовать себя. Она приведёт нас к пониманию истинной природы мира ума. Она позволит нам распознавать непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность (аничча, дуккха, анатта). Она приведёт нас к истине без применения сознательных усилий в этом направлении. На языке Дхаммы «работа» подразумевает практику, ведущую к истине, скрытой в нашем собственном уме. Даже содержание тела чистым и физически здоровым может быть видом практики Дхаммы, если это осуществляется хорошим, различающим, прилежным умом.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.