Ключи к Истине - [31]

Поэтому существуют трагедии, катастрофы, кризисы — противоположности миру и покою. Они идут одно за другим, без пауз и промежутков, и потому мы зовём их атимахантарамана. Это довольно странное слово для обычного человека, но оно естественно для языка Дхаммы. Огромные, громадные чувственные объекты полностью овладевают умом и от их удара невозможно уклониться. Небольшие чувственные объекты приходят и уходят, не имея никакого значения, и быстро забываются. Когда объекты огромны, их сложно забыть, они подавляющи и разрушительны, они причиняют много страданий. Ещё у них есть и другая характеристика, обозначаемая словом амата-путтикабхая — «опасность, делающая человека сиротой».

Опасность, которую мы здесь обсуждаем — это амата-путтикабхая. Она настолько огромна, что даже родители не смогут спасти нас. Она настолько обширна, что даже мы не сможем помочь нашим родителям. Ни один человек не сможет помочь другому. Обычно это слово применяется только к страданию, которое проистекает из рождения, старости, болезней, смерти, в чём дети не могут помочь своим родителям, а родители не могут помочь своим детям. Это громадная и абсолютная опасность. И теперь есть внешняя опасность такой же величины, когда родители и дети не могут помочь друг другу, которая оставляет нас совершенно одних. Закройте глаза и подумайте об этом. Если с небес упадёт ядерная бомба, кто кому будет помогать? Мы все превратимся в пыль в любом случае: кто кому поможет? Эта опасность такого же размера и значения, как и слова «мы не можем помочь друг другу избежать рождения, старости, болезней и смерти».

В этом ядерном веке подобная угроза может случиться в любой момент. Хотя у нас могут быть дети и родители, это всё равно как если бы мы были одиноки. Кто тогда поможет нам? Что поможет? Я думаю, что Дхамма поможет нам, что означает, Будда поможет нам.

Не нужно плакать

Поэтому мы должны развить и сохранить Дхамму, и это поможет нам в тех опаснейших обстоятельствах, в которых тысяча матерей или детей не смогут помочь. Подготовьте себя, и вы не будете рыдать. Не заходите настолько далеко, чтоб начинать радоваться; никто вам не поверит. Просто быть готовым к тому, чтобы не плакать, когда случится катастрофа — это уже замечательно. Не надо говорить, что вы будете смеяться. На самом деле, если у человека действительно много Дхаммы, быть может, он и мог бы смеяться. Если кто-то находится на достаточно глубоком уровне Дхаммы, он может смеяться над чем угодно, какие бы катастрофы не случились. Он мог бы смеяться над тем, что заставляет человека испытывать влечение или же отвращение к чему-либо. Однако нам, простым людям, не нужно заходить так далеко. Нам всего лишь нужно, до тех пор, пока мы ещё живы, не плакать. Это уже очень хорошо. Поэтому я хотел бы воодушевить вас на настрой слушать эту Дхамму «саматха-випассаны ядерного века», так что вы станете искусными, правильными, экспертами в этой практике. Тогда вы останетесь не потревоженными в течение бурных перемен ядерного века.

Мы должны вернуться назад к темам одиннадцати предыдущих лекций. С самого начала, как нам практиковать? Какие моменты наиболее важные? Реализация непостоянства, неудовлетворительности, безличностности (аниччам, дуккхам, анатта). Реализация пустотности (сунньята), таковости (татхата), обусловленности (идаппаччаята). Проникновение в эти реалии с каждым вдохом и выдохом — вот самое важное. Что можно сделать в практике на таком уровне? Если человек ясно видит, что «это только так, а это только так», неважно, какая эмоция бы не возникала, если видна таковость (татхата), то так и следует пребывать и оставаться в таком состоянии. Тогда, если хотите, вы можете посмеяться. Но Архаты (Достойные; идеальные существа) не стали бы тратить на это драгоценную энергию. Оставаться без смеха, без плача, тихим и спокойным лучше. Это и есть самое лучшее — иметь Дхамму, которая делает тебя спокойным в любых обстоятельствах. Позвольте мне объяснить, шаг за шагом, что это, откуда это, какова цель этого и каков метод достижения этой цели.

Прежде чем мы обсудим значение выражения «саматха-випассана ядерного века», мы должны уяснить, почему здесь используется слово «ядерный». При употреблении этого слова я не подразумевал, что мы все должны быть учёными, изучающими теорию ядерной химии и физики во всей полноте и деталях. Нам не нужно быть такими учёными. Мы должны только лишь знать о том, что никто не может действовать с колебаниями и неумело, и всё ещё выживать в этой ядерной эре. Все вещи должны быть подобны молниям в их возникновении, прекращении и знании других вещей. Все вещи должны быть подобны вспышке молнии. Они должны быть глубже океана и ударять подобно молниям, так, чтобы ничто не могло им помешать. Подобным образом наши действия должны быть согласованы с ядерным веком. Эта гонка за скорость и силу и есть то, что означает слово «ядерный».

Саматха и випассана едины

Когда мы говорим «саматха-випассана ядерного века», мы должны понимать значение объединения слов «спокойствие» (саматха) и «прозрение» (випассана) в одну словесную конструкцию. Cаматха-випассана — это одна вещь, а не две раздельные. Если бы они были двумя раздельными, нам бы пришлось делать две вещи, и это было бы слишком медленно. Когда спокойствие и прозрение объединяются вместе, есть лишь только одна вещь, которую нужно делать. И саматха и випассана развиваются вместе. Это сохраняет нам время — драгоценную вещь в нашей ядерной эре.