Католическая церковь и русское православие. Два века противостояния и диалога. - [6]
Как же сформировался такой, совершенно новый, образ религиозной и духовной жизни Европы? В предшествующую эпоху И. Г. Гердер в Идеях к философии истории человечества нарисовал угнетающую картину застоя и упадка, якобы царивших в Восточной церкви. Эти идеи подтверждались и авторитетом Гегеля, который их к тому же несколько уточнил. В Лекциях по философии истории (1807) он обращал особое внимание на отрицательные черты, присущие византийско-православной церкви, и бытующие в ней религиозные представления, упрекая Восток за слишком большое внимание «к субъективной составляющей религии». Под этим он понимал то, что к «осмыслению простой доктрины христианства в согласии с духом», которым занимались отцы церкви, «добавился страстный партикуляризм. Они вели споры о догматах, и народ разделялся». Таким образом, по мнению Гегеля, Восточная церковь испытала на себе последствия того, что, хотя «начало христианства — это свобода, понятие субъективное», в Византии этот принцип был утерян, и вероучительные споры оказались «в руках толпы». Эта «идея о духе догматов стала таким образом рассматриваться бездуховно», что открыло путь к жестоким гражданским войнам.
Что же касается «великой славянской нации», состоящей из народов и государств, которые «иногда вели за собой войска, перемещавшиеся между христианской Европой и нехристианской Азией», ее судьба оставалась особенной. Хотя «часть славян приобщилась к азиатской ментальности», они все-таки «являются сущностью, промежуточной между европейским и азиатским духом»: «Их влияние на процесс постепенного развития духа не слишком деятельно и не так существенно».
Однако уже Генрих Юнг-Штиллинг (1740 — 1817) начал переоценивать взгляды на православие. В эпоху расцвета Просвещения и немецкого пиетизма он воскресил угасший было в протестантском мире интерес к изучению духовной жизни православной России. В журнале Der graue Mann (Человек в сером, 1795 — 1816), в книгах Heimweh (Тоска по отчизне, 1794) и Siegesgeschichte der christlichen Religion (История побед христианской религии, 1799) и других трудах он развил теорию о том, что путь спасения изначально пролегал с Востока на Запад, из Иерусалима в романо-германский мир. Теперь же, после явления антихриста — Французской революции, а потом и Наполеона, этой дороге суждено было повернуть вспять: лишь русское христианство, не зараженное идеями Просвещения, могло спасти Запад. Юнг-Штиллинг считает, что полнота церкви пребывает не в какой-либо одной ветви, но во всех возрожденных, истинных христианах, которые были рассеяны по всем конфессиям и должны были вскоре воссоединиться.
Во время наполеоновских войн и сразу после них идеи возвращения к христианскому единству высказывались в немецких и французских протестантских кругах, а после создания Священного союза сходные устремления появлялись по всей Европе. Российский император Александр I (знакомый с Юнг-Штиллингом) оказался особенно восприимчив к подобным воззрениям. Почву для этого подготовила, в частности, баронесса Крюденер.
В России Священный союз задумывался и рассматривался «как некое предвидение тысячелетнего Царства», или, по словам А. Н. Голицына, «как приготовление к Царству Божьему на земле, которое будет таким же, как небесное». Акт о братском и христианском союзе был подписан 14 (26) сентября 1815 года. То, что в этот день по восточному календарю праздновалось Крестовоздвижение, конечно, не случайно. Синод издал указ, по которому этот акт должен был быть вывешен на дверях всех церквей как в городе, так и в деревне, а каждый год его предписывалось читать на праздник Крестовоздвижения, «дабы всем и каждому исполнить обет служения Единому Господу Спасителю, изреченный в лице Государевом за весь народ».
Ради исполнения этого долга 14 октября 1817 года в Москве было учреждено Министерство духовных дел и народного просвещения, «дабы христианское благочестие было всегда основанием истинного просвещения». Другими словами, этот проект подразумевал, что вера должна была сыграть главенствующую роль в образовании с помощью «спасительного согласия между верою, ведением и властию». Третий элемент этого синтеза особенно важен: это было намерение «согласить «веру» с «ведением» силой «власти».
На самом деле одним из основных элементов тех представлений, на основе которых был создан Священный союз, было «религиозное главенство, или верховенство, «князя», властвующего и управляющего не только «Божией милостью», но и «Божией властью». Во времена Александра I государство зашло гораздо дальше, чем задумывали Петр I и Феофан Прокопович, подчинившие церковь «извне»: оно «вновь сознает себя священным и сакральным, притязает именно на религиозное главенство, навязывает собственную религиозную идею. Сам обер-прокурор как бы "вступает в клир Церкви", в качестве "местоблюстителя внешнего епископа"».
Задача провести эту программу в жизнь и дать ей выражение в конкретных фактах внутренней и внешней (в рамках Священного союза) политики была возложена на князя А. Н. Голицына (1773-1844). В 1805 году Александр I назначил этого вольтерьянца и франкмасона, известного своим эпикурейским образом жизни, обер-прокурором Святейшего синода. Речь идет о должности огромной политической, религиозной и культурной важности. Со времен Петра I и
