Календарь антирелигиозника на 1941 год - [3]
В средние века церковники Западной Европы в противовес январскому новогоднему празднику пытались установить свои праздники. Поэтому в определении начала года долго был разнобой: в разных местах попы начинали новый год то с благовещения (25 марта), то с рождества (25 декабря), то с крещения (6 января). Но большая часть населения продолжала держаться привычного январского праздника. Тогда церковь постаралась использовать этот гражданский праздник, приурочив к новому году свой праздник «обрезания господня». Однако эта тактика успеха не имела, и день 1 января продолжали считать началом нового года, а не церковным праздником.
В 1699 г. Петр I, «лучшего ради согласия с народами европейскими в контрактах и трактатах», постановил считать началом нового года, по примеру Запада, 1 января, а счет лет вести «от рождества христова», а не «от сотворения мира».
Попы были против этого праздника, как и против всех других преобразований Петра. До сих пор церковь считает «настоящим» праздником нового года сентябрьский «Семенов день».
Советские граждане отбрасывают поповские вымыслы и отмечают 1 января как гражданский, а не религиозный праздник. В этот день они подводят итоги прошедшему производственному году и готовятся к новым победам социалистического строительства, а счастливая наша детвора веселится вокруг новогодней елки.
Ленин о корнях религии
Основой жизни людей является общественный труд. Благодаря труду, благодаря производственной деятельности развивалось человеческое общество, развивались и сами люди. В труде совершенствовались физические и умственные способности человека, развивались мышление, речь, накоплялись знания у людей. Однако люди не сразу пришли к правильным представлениям о всех явлениях природы. Наши отдаленные предки имели самые темные представления о природе. Из этих темных представлений, вследствие бессилия дикарей в борьбе с природой, в давние времена возникли религиозные верования. Ленин писал: «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.»[1].
Если в доклассовом обществе религия питалась бессилием людей в борьбе с природой, то в классовом обществе к этому прибавляется бессилие трудящихся и эксплоатируемых в борьбе с эксплоататорами. С появлением классов религия становится средством защиты и оправдания власти и гнета эксплоататоров.
«Самый глубокий источник религиозных предрассудков, — говорил Ленин, — это нищета и темнота»[2]. Во всяком эксплоататорском обществе — в рабовладельческом, феодальном, буржуазном — народные массы всегда были обречены на нужду, нищету и темноту. Придавленные гнетом эксплоатации, трудящиеся массы обращались за спасением и утешением к религии. Чувства отчаяния и безнадежности, кажущейся полной беспомощности порождали в сознании угнетенных надежды на избавление с помощью богов. Эти надежды, эти верования поддерживались и поддерживаются в массах эксплоататорами и попами.
В капиталистическом обществе трудящиеся поставлены в безграничную зависимость от игры стихийных сил капитала и обречены на нищенское существование. Над рабочим, при господстве капитала постоянно висит угроза быть выброшенным в ряды безработных. Над крестьянином висит постоянная угроза помещичьей и кулацкой кабалы, разорения. Этому, как и стихийным силам природы (недород, засуха и т. д.), мелкое крестьянское хозяйство не может противостоять. «Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т. д., — вот в чем самый глубокий современный корень религии»[3].
Марксизм-ленинизм учит, что религия существует тысячелетия потому, что на протяжении этих тысячелетий трудящиеся были задавлены гнетом эксплоатации, нищеты, темноты и невежества; С уничтожением эксплоатации и нищеты исчезнет со временем и религия.
Борьба с религией поэтому и должна быть связана с борьбой за уничтожение общественных корней религии, за уничтожение эксплоататорского строя.
Успешное преодоление религиозных предрассудков, освобождение всех трудящихся от влияния религии возможно лишь с уничтожением эксплоататорского строя. Невиданный успех безбожия в СССР является блестящим подтверждением этой истины марксизма-ленинизма.
В программе большевистской партии, выработанной под руководством и при непосредственном участии Ленина, говорится, что «…лишь осуществление планомерности и сознательности во всей общественно-хозяйственной деятельности масс повлечет за собой полное отмирание религиозных предрассудков». Проведение социалистической плановости в общественно-хозяйственной жизни нашей страны уже привело к тому, что десятки миллионов трудящихся порвали с религией, освободились от религиозных предрассудков.
Однако наряду с этим в нашей стране есть люди, еще находящиеся в плену религиозных предрассудков. Предрассудки и суеверия являются пережитками капитализма в сознании людей. Враждебные коммунизму элементы и капиталистическое окружение стремятся всячески оживить религиозные предрассудки, использовать их в борьбе с социализмом. О причинах живучести пережитков капитализма в сознании людей и о вреде этих пережитков очень четко сказано в Кратком курсе истории ВКП(б): «Сознание людей в его развитии отстает от их экономического положения. Поэтому пережитки буржуазных взглядов в головах людей остаются и будут еще оставаться, хотя капитализм в экономике уже ликвидирован. При этом нужно учесть, что капиталистическое окружение, против которого надо держать порох сухим, старается оживлять и поддерживать эти пережитки» (стр. 307).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.