Избранные богословские статьи [заметки]

1

«Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе», II (СПб, 1906), стр. 142–143. См. брошюру иером. Тарасия (Курганского): «Перелом в древнерусском богословии», в издании с предисловием митрополита Антония (Варшава, 1927).

2

О раннем периоде см. B.Leib «Rome, Kiev et Byzance a la fin du 11 siecle» (1924). Работа содержит хорошую библиоографию.

3

См. А.А.Покровский, «Древнее Псково–Новгородское письменное наследие. Обозрение пергаментных рукописей Типографской и Патриаршей Библиотеки. Труды пятнадцатого археологического съезда в Новгороде», II; И.П.Попов, «О возникновении Московской Синодальной (Патриаршей) Библиотеки. Сборник статей.» В честь А.С.Орлова. (Ленинград, 1934), стр. 29–38.

4

См. в особенности работы И.Е.Евсеева, «Рукописное предание Славянской Библии». «Христианское чтение» (1911); «Очерки по истории славянского перевода Библии». «Христианское чтение» (1912–1913); «Геннадиевская Библия 1499 года». Труды пятнадцатого археологического съезда в Новгороде», II, 1 (1914). См. также И.А.Честович «Исправление текста Славянской Библии перед изданием 1751 года.» «Православное обозрение» (1860, апрель и май).

5

В.Н.Бенешевич «К истории переводной литературы в Новгороде в пятнадцатом столетии» Сборник статей в честь А.И.Соболевского (1928); «Слово кратко» опубликовано А.Д.Григорьевым «Чтения в Московском обществе истории и древностей» (1902); см. В.Вальденберг «Древнерусское учение о пределах церковной власти» (М. 1916); А.Д.Седельников «К изучению «Слова кратка» и деятельности доминиканца Вениамина» «Известия Отделения Русского Языка и Словесности Российской Академии Наук» XXX (1925); «Очерки католического влияния в Новгороде в XV–XVI веках», «Доклады РАН» (1929).

6

Н.Андреев «О деле дьяка Висковатого» «Семинариум Кондаковианум», V (1932); «Розыск» по делу Висковатого» из «Чтений Московского Общества Истории и Древности» (1847; — и лучше, 1858); Буслаев «Исторические очерки», II, и в «Истории русского искусства» И.Грабаря, том VI.

7

P.Pierling «La Russie et le Saint–Siege», I (1896).

8

См. его письмо в «Прибавлениях к Творениям Св. Отцов» XVII, 2, стр. 190.

9

«Апокрисис» был переведен на современный русский язык и вновь опубликован в1869 г. См. Н.Скабалланович «Об «Апокрисисе» Христофора Филалета» (СПб, 1873); относительно составителя см. J.Tretjak «Piotr Scarga w dziejach i literaturze unii Brzeskiej» (Краков, 1913); см. также М. Хрущевский «История Украины–Руси» (1907). О князе Острожском см. K.V.Lewicki «Ks. Konstanty Ostrogski a Unia Brzeska 1596» (Лемберг, 1933).

10

Hyp. Pociei «Kazania i Homilie», стр. 539 — цит. по Josef Tretjak «Piotr Scarga» (Краков, 1913), стр. 22.

11

О Петре Могиле см. основную, но незаконченную работу: С.Т.Голубев «Петр Могила и его сподвижники», 2 тома (Киев, 1833 и 1897); достаточно важна книга Е.Ф.Шмурло «Римская курия на русском православном востоке в 1609–1654 годах» (Прага, 1928); «Православное Исповедание» (по–гречески) в собрании E.Kimmel «Monumenta fidei Ecclesiae Orientalis» (1850), или J.Michalcescu «Thesauros this Orthodoxias», или недавнюю работу J.Karmiris «Ta dogmatika ke Symbolika Mnimeia this Orthodoxu Katholikis Ecclesias», 1. II, Афины 1952. См. также издание латинского текста с примечаниями и предисловием A.Malvi, S.J. и M.Viller, S.J. в «Orientalia Christiana», X, 39 (1927); о «Евхологионе» Петра Могилы см. Е.М.Крыжановский «Повреждение церковной обрядности и религиозных обычаев в южно–русской митрополии. Руководство для сельских пастырей» и «Собрание Сочинений», I (1890). См. в моих «Путях русского богословия» библиографию о Киевской Академии.

12

Подробный анализ «Камня веры» см. у И.Мореви «Камень веры» митр. Стефана Яворского» (СПб, 1904); см. также известную книгу Юрия Самарина «Стефан Яворский и Феофан Прокопович» «Собрание Сочинений» V (1880); С.И.Маслов «Библиотека Стефана Яворского» «Чтение в обществе Нестора Летописца» 24, 2 (1914); Hans Koch «Die russische Orthodoxie im Petrinischen Zeitalter» (Бреслау, 1929).

13

Основная работа: П.В.Знаменский «Духовные школы в России до рефромы 1808 года» (Казань, 1881); С.Т.Голубев «Киевская Академия в первой половине 18–го столетия» (Киев, 1903); Н.И.Петров «Киевская Академия в конце 17–го и начале 18–го столетия» (Киев, 1901); Д.Вишневский «Значение Киевской Академии в развитии духовной школы в России с учреждения Св. Синода», Труды Киевской Духовной Академии (1904, 4 и 5); «Киевская Академия и гетманство Разумовского» Труды (1905), 5; «Киевская Дух. Академия в царствование Имп. Екатерины II», Труды (1906), 7, 8–9, 11; В.Серебренников «Киевская Академия во второй половине 18–го века до преобразования в 1819 году» (Киев, 1897); С.К.Смирнов «История Московской Славяно–Греко–Латинской Академии» (М., 1855); «История Троицкой Лаврской Семинарии» (М., 1867); см. также работы по истории отдельных семинарий: Владимирской Семинарии — К.Ф.Надеждина (1875) и Н.В.Малицкого (1900); Суздальской Семинарии — Н.В.Малицкого (1900); Тверской Семинарии — В.Колосова (1889); Рязанской Семинарии — Агнцева (1889).

14

Наиболее глубокая работа о Феофане Прокоповиче — Ю.Самарин «Стефан Яворский и Феофан Прокопович» «Собрание Сочинений» V (1880); И.В.Чистович «Феофан Прокопович и его время» (СПб, 1866); о «богословской системе» Феофана см. статью Пл. Червяковского, «Христ. Чтение» (1876–1878); Ф.А.Тихомиров «Трактаты Феофана Прокоповича — о Боге Едином по существу и Троичном в Лицах» (СПб, 1884); А.В.Карташев «К вопросу православия Феофана Прокоповича» Сборник статей в честь Д.А.Кобеко (1913); П.В.Верховской «Учреждение Духовной Коллегии и Духовный Регламент» I и II (Ростов–на–Дону, 1916); Hans Koch «Die russische Orthodoxie» (Бреслау, 1929); см. также интересные эссе R.Stupperlich в ZoG, V и IX в «Zeitschrift fur slavische Philologie» XII, 332 и далее, также в «Kurios» (1936), 4; также R.Stupprlich «Statsgedanke und Religionspolitik Peters des Grossen» (Кенигсберг, 1936); а также статью В.Титлинова в «Русском биографическом словаре».

15

См. Филарет (Гумилевский) «Обзор русской духовной литературы» II, 3 (1884); о митрополите Платоне см. И.М.Снегирев «Жизнь митр. Московского Платона» 1–2 (М. 1856); Ф. Надеждин «Митр. Платон Левшин как проповедник» (Казань, 1882); Н.П.Розанов «Митр. Моск. Платон» (М., 1913); В.П.Виноградов «Платон и Филарет, Митрополиты Московские. Сравнительная характеристика их нравственного облика» в «Богословском Вестнике» 1913 1–2. См. также «Из воспоминаний покойного Филарета, митроп. Московского», «Православ. Обозрение» (1868, август) — («Из записок А.В.Горского»).

16

См. целиком гл. V — «Борьба за богословие» — в моей книге «Пути русского богословия» стр. 128–233.

17

Алексей И. Введенский «К вопросу о методологической реформе православной догматики» «Богословский Вестник» (Апрель 1914); также опубликована отдельно.

18

Н.Гиляров–Платонов «Из пережитого. Автобиографические воспоминания» (М., 1886), стр. 279–280.

19

История — учительница жизни (лат.).

20

Кто поздно приходит — тому кости (лит.)

21

Природа не делает скачков (лат.)

22

В состоянии зарождения, возникновения (лат.).

23

Провал (фр.).

24

Годы учебы (нем.).

25

«Эта старушка Европа мне скучна!» (фр.).

26

Кодекс Наполеона (лат.)

27

«И голос все тот же звучит в тишине без укора. Конец уже близок; желанное сбудется скоро» Вл.Соловьев

28

народная и общая молитва {лат.).

29

πολις или πολίτευμα — государственное устройство {греч.).

30

Общество отцов {лат.).

31

Пахомий Великий (ок. 290 — 346) — христианский монах. Родом из Египта, монашествовал в Фиваидской пустыне, где в Тавенне впервые основал монастырь на началах общежития (киновию) и составил строгий монастырский устав.

32

Василий Великий (Каппадокийский) — см. прим. 23 к статье «Дом Отчий»

33

То есть благотворительная, социальная деятельность.

34

Эзотеризм — тенденция в области философии и богословия не договаривать свои мысли, чтобы создать впечатления таинственности, мнимой мудрости, к которой не хотят приобщить якобы не посвященных или недостойных.

35

Асиндетон — отсутствие внешней связанности между элементами или группами, находящимися в тесной внутренней связи друг с другом. Бессоюзная связь.

36

Теологумен — богословское мнение, не претендующее быть богословским догматом истины.

37

Онтология — учение о бытии, о том, что по–настоящему существует в противоположность тому, что кажется.

38

Антиномизм — противоречие двух одинаково обоснованных суждений.

39

Пирронизм — мысль этого учения в том, что мы не можем познать сущность вещей, а значит не надо и трудиться над этим.

40

Платонизм — учение об объективности идеализма.

41

Апория — понятие о безвыходном положении или трудно разрешимой проблеме, потому, что, мол, в самом предмете заложено противоречие.

42

Пневматофания — точно — «духоявление» — подобно тому, как было богоявление.

43

Veritas non erubescit nisi abscondi. — Истина не стыдится ничего, кроме сокрытия.

44

Bloch, Marc. Apologie pour l’histoire, ou le Metier d’historien // Cahiers des Annales. Vol. 3. Paris, 1949; английский перевод: The Historian’s Craft. N. Y., 1953, p. 4 [русский пер. цитируется по изданию: Блок, Марк. Апология истории, или Ремесло историка / Пер. Е. Лысенко. М., 1973, с. 7].

45

Kittel, Gerhard. The Jesus of History // Mysterium Christi / Ed. G. K. A. Bell and Adolf Deissman. Longmans, 1930, p. 31 ff.

46

Powicke F. M. Modern Historians and the Study of History. London, 1955, pp. 227–228.

47

«Das Wesen des Christentums» — под таким заглавием («Сущность христианства») были опубликованы лекции Адольфа Харнака. 

48

Manning H. E. The Temporal Mission of the Holy Ghost: or Reason and Revelation. N. Y., 1866, p. 227 ff.

49

По этому вопросу была интересная дискуссия на Англо–американской конференции историков, состоявшейся в июле 1926 г. Три сообщения, сделанные на конференции, опубликованы под общим заголовком: McIlwain C. H., Meyendorff A., Morison J. L. Bias in historical writing // History. XI. 1926, October, pp. 193–203.

50

…картулярий… — в средние века: сборник копий грамот и описей. 

51

Bloch, Marc. Op. cit., pp. 64–65 [русский пер.: с. 38].

52

См. глубокий анализ экспериментального метода, проведенный Клодом Бернаром в его классическом труде: Bernard, Claude. Introduction a l’etude de la medecine experimentale. Paris, 1865. Бергсон сравнивает эту книгу с «Рассуждениями о методе» Декарта: The Philosophy of Claude Bernard // The Creative Mind. N. Y., 1946, p. 238 ff.

53

См. едкие замечания Р. Дж. Коллингвуда: Collingwood R. G. The Idea of History. N. Y., 1946, p. 257 ff. [русский пер. — в книге: Коллингвуд, Робин Джордж. Идея истории. Автобиография / Пер. Ю. Асеева. М., 1980, с. 245 и далее; все работы Коллингвуда цитируются по этому изданию].

54

Croce, Benedetto. La Storia come Pensiero e come Azione. Bari, 1943⁴; английский пер.: History as the Story of Liberty. London, 1949, p. 85 ff.

55

Croce, Benedetto. Teoria e Storia della Storiografia. Bari, 1948⁶, p. 11.

56

Collingwood R. G. Op. cit., pp. 212, 214 [русский пер.: сс. 202, 204].

57

Ranke, Leopold von. Weltgeschichte. Theil I. Leipzig, 18833, «Vorrede», S. VI.

58

Marrou, Henri–Irenee. De la connaissance historique. Paris, 1954, p. 83.

59

Collingwood R. G. Op. cit., pp. 218–219 [русский пер.: с. 208].

60

Collingwood R. G. An Autobiography. N. Y., 1949, p. 31 [русский пер.: с. 339].

61

Croce, Benedetto. Teoria e Storia della Storiografia, p. 29 ff.; ср. Collingwood R. G. The Idea of History, p. 214 ff.

62

Trendelenburg Fr. Ad. Logische Untersuchungen. Bd. II.2, S. 408.

63

Шпет Г. История как предмет логики // Научные известия. Сборник 2. М., 1922, с. 16.

64

Marrou, Henri–Irenee. Op. cit., p. 120

65

Marrou, Henri–Irenee. Op. cit., p. 101.

66

То, что ошибочно называется «событием»… — немедленно возникает вопрос: почему, например, нельзя считать «просто событием» стихийные бедствия или, наоборот, обильные урожайные годы? В опровержение подобного довода Коллингвуд снабжает данный абзац следующим примечанием: «Некоторые события, интересующие историка, — не действия, а нечто им противоположное, для обозначения которого нет соответствующего слова в английском языке. Это не actiones, а passiones [actiones — действия; passiones — состояния, вызываемые чьим–либо действием (лат.) — прим. Ю. Асеева], проявление воздействия чего–либо на что–то. Так, извержение Везувия в 79 г. н. э. для историка — passiones (переживаемое состояние) людей, оказавшихся в сфере его действия. Оно становится " историческим событием» , коль скоро люди не просто переживали его, а как–то реагировали своими действиями. Историк, рассказывающий об этом извержении, фактически является историком именно действий этих людей» (Автобиография, с. 396). В.П.

67

Collingwood R. G. Autobiography, pp. 127–128 [русский пер.: с. 396].

68

Автобиография, с. 385.

69

По поводу всего второго раздела данной статьи см. мой очерк: О типах исторического истолкования // Сборник в чест на Васил Н. Златарски. София, 1925, сс. 521–541. Автору приятно сознавать, что эта концепция сейчас широко распространена среди историков и философов, хотя его работу, вышедшую на русском языке, вряд ли читали многие. Помимо уже цитированных работ Кроче, Коллингвуда и Мару, следует отметить: Aron, Raymon. Introduction a la philosophie de l’histoire, Essai sur les limites de l’objectivite historique. Paris, 1948; La Philosophie critique de l’histoire, Essai sur une theorie allemande de l’histoire. Paris, 1950. Из более ранних писателей следует упомянуть Вильгельма Дильтея; о нем см.: Hodges H. A. Wilhelm Dilthey, An Introduction. London, 1944; The Philosophy of Wilhelm Dilthey. London, 1952. О Бенедетто Кроче см.: Caponigri, A. Robert. History and Liberty: The Historical Writings of Benedetto Croce. London, 1955. Изложение других точек зрения можно найти, например, в следующих работах: Gardiner, Patrick. The Nature of Historical Explanation. N. Y., 1952; Brandon S. G. F. Time and Mankind. London, 1951; Renier G. N. History, its purpose and method. Boston, 1950.

70

Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. I. СПб., 1907, сс. 6–7.

71

Ranke, Leopold von. Geschichte der Romanischen und Germanischen Volker von 1494 bis 1514 // Vorrede zur ersten Ausgabe. 1824, October; Samtliche Werke, 3 Aufl. Bd. 33. Leipzig, 1885, S. VII.

72

Cм. Laue. Leopold Ranke, The Formative Years. Princeton, 1950; и особенно Liebeschutz H. Ranke // Historical Association, G 26, 1954; ср. Kessel, Eberhard. Rankes Idee der Universalhistorie // Historische Zeitsschrift. Bd. 178.2, SS. 269–308 (с не издававшимися прежде текстами Ранке).

73

Collingwood R. G. The Idea of History, p. 282 ff. [русский пер.: с. 268 и далее].

74

Collingwood R. G. The Idea of History, p. 233 [курсив Флоровского; русский пер.: с. 222].

75

Ср. Gouhier H. Vision retrospective et intention historique // La Philosophie de l’histoire de la philosophie. Rome–Paris, 1956, pp. 133–141.

76

Marrou, Henri–Irenee. Op. cit., p. 47.

77

Collingwood R. G. The Idea of History, p. 42 ff. [русский пер.: с. 43 и далее].

78

Cм. Berlin, Isaiah. Historical Inevitability. N. Y., 1954, и замечания Пьетера Гейла: Geyl, Pieter. Debates with Historians. London, 1955, pp. 236–241.

79

Cм. мои ранние статьи: Evolution und Epigenesis, Zur Problematik der Geschichte // Der Russische Gedanke. Jh. I, Nr. 3. Bonn, 1930, SS. 240–252; Die Krise des deutschen Idealismus // Orient und Occident. Hf. 11 und 12, 1932.

80

Gouhier, Henry. L’histoire et sa philosophie. Paris, 1952, p. 128.

81

Flint, Robert. History of the Philosophy of History. Edinburgh–London, 1893, p. 62.

82

Античным историкам человеческая история виделась совсем по–иному… et passim. — Очень важный и повторяющийся во многих работах о. Георгия тезис о неисторичности и даже антиисторизме античности представляется все же не совсем верным. Несколько странно приписывать «отцам истории» отсутствие исторического сознания. Прежде всего, следует строго отличать мировоззрение античных философов, зачастую (хотя и не всегда) и вправду циклическое, от исторического сознания античности вообще, для которой характерно не столько отсутствие переживнаия истории, сколько понимание ее как события, а не процесса, как сцепления и взаимодействия во времени людей и вещей, а не единонаправленного по временной шкале изменения того или иного объекта. Крупнейшие исторические труды античности посвящены именно реконструкции того или иного «события» — войны греков и персов у Геродота, пелопонесской войны у Фукидида, завоевания Римом Средиземноморья у Полибия. Понимание истории как «процесса» появляется только у римлян, и это отнюдь не обогащает историческую мысль. Неверно и то, что у греков отсутствует «ретроспекция». Просто историки считают нужным отслеживать лишь то в прошлом, что имеет прямое отношение к описываемому ими «событию». Приближение к подобному пониманию времени, не столько измеряющему, сколько измеряемому и конституируемому событиями см. у Бергсона в «Опыте о непосредственных данных сознания» (Бергсон. Собр. Соч. т.1. М., 1992). Водораздел между античным и христианским видением истории проходит не столько по линии «циклизм — линейность» (линейное представление о времени характерно, скажем, и для зороастрийцев), сколько между разными пониманиями священной истории. Для человека древности священная история существует как бы в параллельном мирской событийном потоке и, вопреки мнению Мирча Элиаде, отнюдь не «возвращается», а становится через ритуал реально доступной в своей уникальности, также как не «возвращается», а действительно осуществляется та же самая Тайная Вечеря в православной Евхаристии (да простится нам такая аналогия!). Именно эта священная история, в отличие от малозначащей профанной, и является подлинной Историей для архаического человека. В связи с крайне специфическим (не центральным!) положением человека в космосе античного Мифа, священная история становится для греков практически неактуальной, и развивается чисто профанное историческое сознание (первые его штрихи видим у Гомера, у которого люди не могут быть причастны истории богов, а для богов история людей — не более чем цирк). Это–то профанное сознание и стремится преодолеть греческая философия через теорию циклов, которую не следует понимать слишком упрощенно (см. напр. совершенно оригинальное представление о цикличности в диалоге Платона «Политик»). Нехарактерно было для античности и понимание истории как регресса, вычитываемое из греческих текстов (из Гесиода, например) большей частью по небрежности (много интересных наблюдений над античным видением истории см. у А.Ф.Лосева. Античная философия истории. М., 1977). Истинная новизна христинаства не во введении пресловутой «линейки», а в провозглашении единства священной и мирской истории, в Вести о том, что Бог творит священную Историю здесь, на земле, в повседневной жизни человечества. Именно эта весть была наиболее неприемлема для эллинистического сознания, не могущего смириться с тем, что Священное Писание занято подсчетом добычи Авраама, а Бог принимает мучительную и позорную казнь на кресте. Это отрицание проявилось как в более отчетливой форме гностицизма, так и в более скрытой форме аллегоризма, стремления деисторизировать и «одухотворить» Весть христианства. Осознание подлинной сущности конфликта между античным и христианским историзмом, как увидим, составляет значительную богословскую заслугу о.Георгия, и только несущественно искажено характерным для его времени взглядом на античную культуру. Е.Х. 

83

Lucretius. De rerum natura. III, 945.

84

Jaeger, Werner. Aristoteles. Grundlegung einer Geschichte seiner Entwicklung. Berlin, 1923; английский перевод (с поправками и добавлениями автора; переводчик — Richard Robinson): Aristotle, Fundamentals of the History of His Development. Oxford, 19482, p. 389 (курсив мой). Ср. Hamelin O. Le Systeme d’Aristote. Paris, 19312, p. 336 ss.; Chevalier J. La Notion du necessaire chez Aristote et chez ses predecesseurs, particulierement chez Platon. Paris, 1915, p. 160 ss.; Mugnier R. La Theorie du premier moteur et l’evolution de la pensee aristotelienne. Paris, 1930, p. 24 ss.; Baudry J. Le Probleme de l’origine et de l’eternite du Monde dans la philosophie grecque de Platon a l’ere chretienne. Paris, 1931, особенно главы об Аристотеле (pp. 99–206) и заключение (p. 299 ss).

85

Groningen B. A. van. In the Grip of the Past, Essay on an Aspect of Greek Thought // Philosophia Antiqua / Ed. W. J. Verdenius and J. H. Waszink. Vol. VI. Leiden, 1953; Duhem, Pierre. Le Systeme du monde, histoire des doctrines cosmologiques de Platon a Copernic. T. I. Paris, 1913; T. II. Paris, 1914; Meyer, Hans. Zur Lehre von der Ewigen Wiederkunft aller Dinge // Festgabe A. Ehrhard. Bonn, 1922, S. 359 ff.; Guitton, Jean. Le Temps et l’Eternite chez Plotin et saint Augustin. Paris, 1933; Callahan, John F. Four Views of Time in Ancient Philosophy. Cambridge, Mass., 1948; Goldschmidt, Victor. Le systeme stoicien et l’idee de temps. Paris, 1953; Eliade, Mircea. Der Mythos der Ewigen Wiederkehr. Dusseldorf, 1953; Puech, Henri–Charles. Temps, histoire et mythe dans le Christianisme des premiers siecles // Proceedings of the 7th Congress for the History of Religions, Amsterdam, 4th–9th September 1950. Amsterdam, 1951, p. 33 ff.; La Gnose et le temps // Eranos. Bd. XX, Mensch und Zeit. Zurich, 1952, S. 57 ff. Попытку Вильгельма Нестле доказать, что в древней Греции существовала некая «философия истории», следует признать неудавшейся. См. его работу: Nestle, Wilhelm. Griechische Geschichtsphilosophie // Archiv fur die Geschichte der Philosophie. Bd. XLI (1932), SS. 80–114. Неубедительны и рассуждения Пауля Шуберта (Paul Schubert) — см. его главу «The Twentieth–Century West and the Ancient Near East» в книге: The Idea of History in the Ancient Near East / Ed. Robert C. Dentan (American Oriental Series, Vol. 38). New Haven, 1955, p. 332 ff.

86

См., например, Dodd C. H. History and the Gospel. London, 1938; ср. «Eschatology and History» — приложение в книге: The Apostolic Preaching and Its Developments. N. Y., 1936 (новое издание — 1944 г.).

87

Bultmann, Rudolf. History and Eschatology: The Gifford Lectures, 1955. Edinburgh, 1955.

88

Loewith, Karl. Meaning in History: The Theological Implications of the Philosophy of History. Chicago, 1949, pp. 196–197; ср. другие его работы: Skepsis und Glaube in der Geschichte // Die Welt als Geschichte. Jh. X. 3 (1950); Christentum und Geschichte // Christentum und Geschichte, Vortrage der Tragung in Bochum vom 5. bis 8. October 1954. Dusseldorf, 1955.

89

Richardson, Cyril C. Church History Past and Present // Union Seminary Quarterly Review. 1949, November, p. 9.

90

Дальнейшее развитие этой темы см. в моей Дадлианской лекции «The Christian Dilemma», прочитанной 30 апреля 1958 г. в Гарвардском университете (до сих пор не опубликована).

91

Проблема «христианской истории» (в обоих смыслах выражения: «реальной истории» и «историографии») широко обсуждается в последние годы, и количество литературы, посвященной ей, необычайно велико. Есть несколько авторитетных обзоров по данному вопросу: Thils G. Bibliographie sur la theologie de l’histoire // Ephemerides Theologicae Lovanienses. Vol. 26, 1950, pp. 87–95; Olgiati F. Rapporti fra storia, metafisica e religione // Rivista di filosofia neoscholastica. 1950, pp. 49–84; Henry P. The Christian Philosophy of History // Theological Studies. XIII, 1952, pp. 419–433; см. также Shinn R. L. Christianity and the Problem of History. N. Y., 1953; Smit M. C. De Veroudingvan Christendom en Historie in der huidige Roms–Katholicke geschicolbeschouwing. Kampen, 1950 (с резюме на французском языке).

По тематике настоящей статьи необходимо также особо упомянуть следующие работы: Cullmann, Oscar. Christus und die Zeit. Zurich, 1945; английский пер.: Christ and Time. London, 1951; Barth, Karl. Kirchliche Dogmatik. Bd. III. 2. Zollikon–Zurich, 1948, SS. 524–780; Marsh, John. The Fulness of Time. London, 1952; Danielou, Jean. Essai sur le mystere de l’histoire. Paris, 1953; Le Mystere de l’Avent. Paris, 1948; Papers of the Ecumenical Institute, 5: «On the Meaning of History» // Oikoumene. Geneva, 1950; Frank, Erich. Philosophical Understanding and Religious Truth. N. Y., 1945; The Role of History in Christian Thought // The Duke Divinity School Bulletin. XIV, No. 3 (November, 1949), pp. 66–77; Butterfield H. Christianity and History. N. Y., 1950; Rust E. C. The Christian Understanding of History. London, 1947; Niebuhr, Reinhold. Faith and History. N. Y., 1949; Ghichetta, Pietro. Teologia della storia. Rome, 1953; McIntyre, John. The Christian Doctrine of History. Edinburgh, 1957; Dawson, Christopher. Dynamics of World History / Ed. by John J. Mulloy. N. Y., 1957; Maritain, Jacques. On the Philosophy of History / Ed. by Joseph W. Evans. N. Y., 1957.

92

См., например, Msgr Joseph Pohle, «Eschatology». Adapted and edited by Arthur Preuss. (Herder Book Co., St Louis, Mo., & London, 1947), c. 2.

93

См. Kifer’s «Theologishes Worterbuch», т. III, с. 451/452, на слово kainos (Berlin)

94

Вопрос, является ли искупительная миссия единственной причиной Воплощения, то есть действительно ли оно бы не произошло, если бы чеолвек не согрешил, никогда — за, быть может, единственным исключением — не поднимался Отцами. Христианская весть с самого начала была вестью Спасения, и Христос всегда назывался Спасителем и Искупителем чеолвечества и всего мира, освободившим Свой народ от рабства греху и тлению. Как полагали, вся суть Спасения — в восстановлении сокровенного единства между Богом и человеком, а отсюда следует, что Искупитель должен быть одновременно и Богом, и человеком, ибо в противном случае раскол не устранить. Таким образом рассуждал Св. Ириней, а позднее — Св. Афанасий и все авторы IV века, полемизитровавшие с арианами. И только у Св. Максима Исповедника мы можем найти предположение, что Воплощение являось частью изначального плана Творения и в этом смысле не связано с грехопадением: («Quest ad…»)

95

По поводу циклического движения у Аристотеля см. D. Hamelin «La systeme d’Aristotle»…

96

См…

97

См. Oepke, на слово apokatastasis в K. Hel, I, с. 389: «Vor allen…»

98

А.Лосев «Очерки античного символизма и мифологии» (т. I, Москва, 1930), с. 643 [в новом издании 1993 года 655 — Порев]. Эта книга — один из наиболее значительных вкладов в современный анализ платонизма. Она — большая редкость. Ее, равно как и другие серьезные труды Лосева в этой области, можно найти в библиотеке Фрица Либа в Базельском университете.

99

Ср. С моей статьей «The idea of Creation in Christian Philosophy» в «Eastern Churche Quaterly» (т. VIII, 1949), 3, доп. Выпуск «Nature and grace».

100

Cм. Buchsel, на слово apolutrosis в Kittel, IV, 355

101

Ср. С весьма интересными замечаниями по данному поводу Э. Жильсона в его Гиффордовских лекцях: L’esprit de la philosopohie Medievale (2–е изд., Paris, 1944), вся глава IX «L’antropologie Chretienne», с. 175 и далее. Жильсон, кажется, недооценивает влияние Аристотеля на раннюю патристику. Тем не менее он дает превосходный mis au point всей этой проблематики.

102

R.D.Hicks, предислoвие к «De Anima» под его редакцией, Cambridge, at the University Press, 1934, p. LVI. Ср. Anton C. Pegis, «Saint Thomas and the Greeks», лекция об Аквинате 1939, 3–е изд. (Marquette University Press, Milwaukee, 1951), p. 171. Уже E. Rohde в «Psyshe, Seelencult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen» (3. Aufl. 1903, Bd. II), c. 305, предположил, что все учение о Nous было попросту отголоском аристотелевкого платонизма. Недавно эту мысль поддержал Werner Jager в « Aristotle, Fundamentals of the History of his Development» перевод — Richard Robinson, 2–е изд. (Oxford, at the Clarendon Press, 1948), 332 и далее

103

Гегель «Vorlesungen uber die Esthetik. Samtliche Werke.» Bd. X. 2, p. 377 [русское издание : Гегель, «Лекции по эстетике, Сочинения т. XIII, М. 1940, с. 267 — Перев.];см. также весь раздел о скульптуре, которая для Гегеля была исключительно «классическим искусством: с. 353 и далее [с. 251 и далее — Перев.].

104

Лосев «Рочерки античного символизма и мифологии», I, сс. 670, 632, 633 [первый отрывок цитаты в переводе не найден и переведен с английского, два последующих в издании 1993 г. Расположены на стр. 644 и 645 соотв. — Перев.]

105

1. По поводу влияния Аристотеля на позицию Афинагора см. Max Pohlenz «Zeitschrift fur die wissenschaftlische Theologie» Bd. 47, с. 241 и далее; ср. E.Schware, index graecus в изд. Афинагора под его редакцией: «Texte und Untersuchungen», IV. 2, 1891, под заголовком «eidos», S. 105. См. также E.Gilson «L’esprit…» c. 197: … [Проанализировав фзык Афинагора, можно убедиться в значительном влиянии Евангелия на философию. Созданный Богом индивидуальностью, получивший в акте творения и бытие, и вечность этого бытия, человек становится участником драматической борьбы — борьбы за свою участь. Как не от нас зависело наше рождение, так и исчезновение наше зависит не от нас. Божией волей мы обречены на существование: мы, созданные Творением; мы, воссозданные Искуплением — и какой ценой! У нас есть выбор только между одинаково беконечными муками и блаженством. Нет ничего более вечного, чем такого рода индивидуальность, задуманная, возлюбленная, избранная Богом, неуничтожимая, как и сотворившее весь мир Божественное повеление, но в от же время нет ничего более чуджого, чем она, для философии Платона или Аристотеля. С тех самых пор, как христианская мысль стала искать философское оправдание своих чаяний, она была принуждена к оригинальности.» — Перев.]

106

Gilson E. L’Esprit de la Philosophie Me die vale. Paris, 19442, p. 179.

107

Nygren, Anders. Agape and Eros: The History of the Christian Idea of Love. London, 1938, II:I, p. 64 ff.

108

Автором обычно называют Джозефа (или Джона) Питтса (Joseph, John Pitts), о котором, однако, ничего не известно. Имя его указано в старых каталогах (например, Британского музея и пр.) и библиографиях. Названия книг слишком длинны для того, чтобы привести их здесь целиком. Обе книги напечатаны в 1706 году. Додуэлл отстаивал свою точку зрения в работе «A Preliminary Defence of the Epistolary Discourse, Concerning the Distinction between Soul and Spirit» (London, 1707). Видимо, отправной пункт Додуэлла — сщмч. Ириней; см. «Dissertationes in Irenaeum, auctore Henrico Dodwello, A. M., etc.», Oxoniae, 1689, p. 469 ff. Я касаюсь всей этой дискуссии в другой своей статье, «The problem of Man in English theology and philosophy of the XVIIth century», готовящейся к публикации.

109

Gilson E. Op. cit., p. 179, not. 1.

110

Taylor A. E. Plato: The man and his work. 1927, p. 176; ср. Lebreton J. Histoire du Dogme de la Trinite . T. II. Paris, 1928, p. 635 ff.

111

Ср. мою статью: The Idea of Creation in Christian Philosophy // The Eastern Churches Quarterly. VIII, supplementary issue «Nature and Grace», 1949; см. также Gilson E. Op. cit., Ch. IV: «Les etres et leur contingence», p. 63 ff.

112

Gilson E. God and Philosophy, 1941, p. 52.

113

Можно, однако, усомниться в надежности латинского перевода (выполненного Кассиодором).

114

Запись разговора между Афанасием Каравеллой, епископом Иеры, и Неофитом Пателаром, митрополитом критским, при участии Панагиота Никусия, известного драгомана Порты, помогавшего изданию «Православного исповедания» Петра Могилы в Голландии и Деяний Синода Иерусалима в 1672 г., была опубликована архимандритом Арсением (Иващенко): Описание одного рукописного сборника, принадлежавшего некогда библиотеке синайского монастыря // Христианское чтение. 1884, июль–август, сс. 181–229.

115

Эта мысль прекрасно разработана Германом Шульцем (Hermann Schultz) в его поучительной книге: Die Voraussetzungen der christlichen Lehre von der Unsterblichkeit. Go ttingen, 1861.

116

London, S. P. C. K., 1951.

117

Reade W. H. V. Op. cit., р. 70. В Восточной Церкви, в отличие от Западной, отрывок Ин. 1, 1–17 читается на Пасху, а не на Рождество.

118

Последование погребения, стихиры на блаженны, стихиры самогласны.

119

В Новом Завете слово kainOj обозначает не столько нечто новое, сколько заключительное, «относящееся к последней цели». По всему тексту слово, очевидно, имеет эсхатологический смысл. Ср. cтатью sub voce Бема (Behm) в третьем томе словаря Киттеля (Kittel), p. 451 ff.

120

Преп. Максим Исповедник. Quaest. ad Thalass., 39, sch. 3; Capitum quinque centuriae II, 39. Balthasar, Hans Urs von. Kosmische Liturgie: Maximus der Bekenner. Freiburg i/Br., 1941, p. 367 ff. (или французское издание: Paris, 1947, p. 265 ff.). К сожалению, толкование Бальтазара, по меньшей мере, неполно.

121

Тоска (нем.).

122

Из баллады А. К. Толстого «Песня о походе Владимира на Корсунь». Слова князя Владимира, сказанные им после принятия им христианства.

123

Из стихотворения А. К. Толстого «Он водил по струнам; упадали…».

124

Псалтирь, 136, 5.

125

Из стихотворения А. С. Хомякова «Россия».

126

Сувчинский П. П., «К познанию России» («Евразийский Временник» (Париж), 1927, ;5, стр. 23). Разбираемые далее Флоровским идеи нашли выражение в данном номере «Евразийского временника», так и в «Евразийской хронике» (Париж, 1927), работе Л.Карсавина «Церковь, личность, государство» (Париж, 1927) и брошюре «Евразийство. Опыт систематического изложения» (Париж, Берлин, 1926).

127

Евангелие от Луки, 1, 17.

128

Имеется в виду евразийская социально–экономическая программа, противопоставляемая социализму и капитализму.

129

Из работы В. С. Соловьева «Русская идея» (см.: Соловьев В.С. Сочинения в 2–х тт. М., 1989, т. 2, стр. 220).

130

Из стихотворения А. С. Хомякова «Россия».

131

Одноименный сборник стихотворений В. Ф. Ходасевича вышел в 1920 году.

132

Данилевский Н. Я. Россия и Европа. Изд. 4–е. СПб., 1889; К. Н. Леонтьев развивал идеи Данилевского в статьях, объединенных в сборник «Восток, Россия и славянство» (т. 1; М., 1885).

133

Данилевский Н. Я. Россия и Европа, стр.124.

134

«Евразийство. Опыт систематического изложения». Париж, Берлин, 1926, стр. 19.

135

Иннокентий (ум. В 1731 году) — святитель, с 1727 по 1731 годы епископ Иркутский; Иннокентий (в миру Иван Евсеевич Попов–Вениаминов, 1797–18790 — с 1868 года митрополит Московский и Коломенский, церковный писатель; Нил (в миру Николай Федорович Исакович, 1799–1874) — архиепископ Иркутский, затем Ярославский, духовный писатель; Макарий (в миру Михаил Яковлевич Глухарев, 1792–1847) — миссионер алтайский, переводчик Библии; Вениамин (в миру Василий Антонович Благонравов, 1825–1892) — архиепископ Иркутский, миссионер и духовный писатель; Владимир (в миру Иван Петров) — с 1892 года архиепископ казанский, духовный писатель; Николай (в миру Иван Дмитриевич Касаткин, 1836–1912) — основатель русской православной миссии в Японии, духовный писатель.

136

Имеется в виду статья Н. С. Трубецкого «Религия Индии и христианство», опубликованная в сборнике «На путях» (Прага, 1922).

137

Имеется в иду изданная Н.С. Трубецким под криптонимом И.Р. брошюра «Наследие Чингисхана». На Трубецкого при написании этой брошюры оказали влияние слова академика С. Ф. Платонова, сказанные им евразийцам при посещении Берлина в августе 1924 года. «Нарождается, — говорил Платонов, — какой–то новый культурный тип русского человека, происходит какое–то перерождение среднего русского человека; этот новый тип скорее степного, восточного характера… Россия стала восточной страной, продвинулась, так сказать, на Восток» (письмо П. Сувчинского П. Савицкому от 19 августа 1924 года. — ЦГАОР, ф. 5783, оп. 1, ед. Хр. 359, л. 91).

138

Выражение Тертуллиана, христианского теолога, из его трактата «О душе».

139

Евангелие от Матфея, 11, 12.

140

Пелагианство — учение христианского монаха Пелагия (ок. 360 — после 418) о возможности преодолеть греховность естественными силами, распространявшееся в противовес концепции благодати Блаженного Августина и признанное ересью.

141

«Бог едеже хощет, побеждается естества чин» (то есть природный порядок) — из Великого канона святого Андрея Критского, богослужебной поэмы, читаемой Великим постом.

142

Намек на стихотворение В.С. Соловьева «Ex oriente lux».

143

Псалтирь, 50, 20.

144

нам не узнать (лат.).

145

Перечислены Церкви монофизитов, которые не признают Халкидонский догмат 451 г. о двух природах во Христе; в противовес Православию, начиная с древних времен, они делают попытки экклизиологического объединения, в том числе и на догматической основе, но большей частью безуспешные.

146

Реймарус (Reimarus) Герман–Самуил (1644–1768) — немецкий ученый, знаток еврейского языка, переводчик. Вреде Вильгельм (1859–1900) — немецкий теолог и библеист. Вероятно, Флоровский отсылает читателя к известной книге А. Швейцера «От Реймаруса до Вреде», где дана радикальная эсхатологическая интерпретация христианства.

147

Имеется в виду попытка старокатоликов, не признавших нововведений Рима, и экуменически настроенных православных к объединению в 1870 г., после 1 Ватиканского собора.

148

Канонический монтанизм — см. примеч. 15 к статье «Хитрость разума».

149

Ватиканский догмат о непогрешимости папы в вопросах веры и морали был провозглашен I Ватиканским собором (1869–1870). Суть изменений канонического строя Риско–католической Церкви сводились в основном к тому, что: 1) папа отныне при равенстве кардиналь¬ских голосов во время голосования обладает правом решающего голоса; и 2) во время публичного объявления каких–либо решений от имени всей Католической Церкви ex cathedra папа непогрешим.

150

Имеется в виду Греко–католическая Церковь восточного обряда, в которой сохранена Евхаристия с причастием по восточному обряду и службой на родном языке, при этом главой всех епископов признается Римский папа и читается католический Символ веры.

151

как бы (лат.).

152

Донатисты (от имени епископа Доната, Donatus, руководителя донатистов) — участники религиозного движения в римской Северной Африке IV–V вв., направленного против официальной христианской Церкви и римского господства; в основном — колоны, рабы, городская беднота.

153

Теория церковных ветвей (Branch theory) — была выдвинута в XIX в. Англиканской Церковью с целью возможного канонического уравнивания католиков, протестантов и православных. В соответствии с ней все поместные Церкви являются «ветвями» единой «Универсальной Церкви» (Universal Church) и имеют внутреннее устройство, согласное с национальными особенностями. Она до сих пор популярна в протестанскои среде и полностью отвергается католиками и православными.

154

В 1927 г. в Лозанне состоялась I Конференция по вопросам веры и церковного порядка, которая заложила основы экуменического движения.

155

Сщмч. Ириней Лионский. Adv. haeres. III, 10, 2; ed. Harvey II, 34.

156

Свт. Григорий Богослов. Epist. 101, ad Cledonium: O d? ?nwtai tu qeu toa to ka? sezetai (PG 37, 181).

157

Ср.: Сщмч. Игнатий Антиохийский. Ephes. VII, 2: «в смерти истинная жизнь» — ™n qan?tJ zw? ?lhqin» (Lelong, p. 12).

158

Ср.: Ales A. de. La doctrine de la rйcapitulation en saint Irйnйe // Recherches de science religieuse. T. VI. 1916, pp. 185–211.

159

Ср. у Дамаскина: «Одновременно (?mou) совершились три события: восприятие, бытие, обожение человечества Словом» (De fide orth. III, 12; PG 94, 1032).

160

У преп. Максима различение «природы» и «воли» было основным мотивом в его обосновании православного диофелитизма: есть «воля естественная» (qslhma fusikOn), и она непорочна; и есть «воля избирательная» (qslhma gnwmikOn), и в ней корень греха. Особенно подробно это раскрыто в его «Споре с Пирром». Ср.: Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Киев, 1915; Орлов И. Учение преп. Максима о двух волях во Христе. СПб, 1883; Straubinger H. Die Christologie des hl. Maximus Confessor. Bonn, 1906 (Diss). — У свт. Григория Нисского см., напр., In Eccles., hom. VII: «Зло, взятое само по себе, вне произволения не существует (?xw proairssewj oUk ?stin)» (PG 44, 725). Ср.: Тихомиров Д. Свт. Григорий Нисский как моралист. Могилев н–Д., 1886; Несмелов В. И. Догматическая система свт. Григория Нисского. Казань, 1887; Atzberger J. B. Die Heilslehre des hl. Gregor von Nyssa. Mьnchen, 1910.

161

Ср.: Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 25: «Должно знать, что усвоение (Nike…wsij) бывает двоякое: одно — естественное и существенное (fusik? ka? oUsiedhj), а другое личное и относительное (proswpik? ka? scetik»)… Естественное и существенное — это то, в котором Господь по человеколюбию принял естество наше и все наши естественные свойства (t?n fUsin ka? t¦ fusik¦ p?nta) — действительно и истинно стал человеком и испытал то, что принадлежит естеству (tin fusikin). Личное же и относительное усвоение бывает, когда кто–нибудь по какому–либо основанию (например, по состраданию или по любви) принимает на себя лицо другого (tO ™tsrou OpodUetai prOswpon) и вместо него говорит в его пользу речи, к нему самому нисколько не относящиеся. В этом смысле Господь усвоил себе и проклятие, и оставление наше, и подобное иное, что не относится к естеству (oUk Onta fusik?), но так, что принял наше лицо и поставил себя в ряд с нами (meth' ?min tassOmenoj)» (PG 94, 1093).

162

Слово в Великий Пяток 1816 года // Сочинения Филарета, митрополита Московского и Коломенского. Слова и речи. Т. I. 1873, с. 94.

163

Свт. Григорий Богослов. Orat. 45, in S. Pascha, n. 22; PG 36, 653.

164

Ср.: Деян. 20, 28; Рим. 5, 9; Еф. 1, 7; Кол. 1, 14; Евр. 9, 22; 1 Ин. 1, 7; Откр. 1, 5–6; 5, 9. — Отеческие суждения приведены ниже.

165

Обыкновенно не различают достаточно ясно эти два факта: страдания и смерть. Это мешает прийти к верным выводам. В особенности это сказывается в богословских рассуждениях преосвященного митр. Антония (см. его «Догмат Искупления». Ср. Карловцы, 1926; и «Опыт христианского православного катехизиса», 1924). Гефсиманию он противопославляет Голгофе именно потому, что с основанием считает «душевные муки» ценнее «телесных страданий». Но подлежит объяснению смерть, а не только страдания смерти. И смысл смерти Христовой у митр. Антония объясняется совсем наивно: «чтобы освятить собою то, что страхом смертным отравляло всю жизнь людей, и сделать самою смерть нестрашною» (Опыт катехизиса, с. 50). Здесь не место входить в подробный разбор воззрений митр. Антония. Но следует отметить, что сотериологическая тема совсем не исчерпывается вопросом о мотивах Крестного пути: требовала ли его Божественная правда, удовлетворяемая «заслугами» пострадавшего Христа, или Божественная любовь; есть ли искупление — умилостивление праведного гнева Божия или откровение всепрощающей любви Божественной… В такой постановке догматического вопроса есть опасность психологизма. От него не свободны недавние опыты сотериологического богословия в русской литературе, начиная от книги Беляев А. Д. Любовь Божественная. М., 1884. О русской литературе довольно полные библиографические указания см. в брошюре Дюлгеров Д. В. Иисусъ Христосъ — Новозаветенъ Първосвещенникъ изкупитель. София, 1926 (болг.). Сюда нужно присоединить статью И. А. (иеромонах Андроник, впоследствии епископ) Христос Искупитель по учению святых отцов Церкви // Странник. 1896, август и сентябрь. Патристический материал во всех этих опытах не был разработан в достаточной мере.

166

Свт. Григорий Нисский. Orat. cat., 5: ?dei p?ntwj mhd? toUtou t?n kataskeu?n e?nai tAj fUsewj ?men ?pOklhron, ?ll' ?cein ™n ?autI to ?q?naton, ?j ?n di¦ tAj ™gkeimsnhj dun?mewj gnwr…zoi te tO Operke…menou ka? ™n ™piqum…v tAj qe…aj ?idiOthtoj e‡h. — Ed. Srawley, pp. 23–24.

167

Сщмч. Ириней Лионский. Adv. haeres. V, 27, 2: cwrismOj d? toa Qeou q?natoj. — Еd. Harvey II, 398.

168

Ibid., V, 23, 1–2; ed. Harvey II, 386–388: in ipsaque die mortui sunt in qua et manducaverint, et debitores facti sunt mortis, quoniam conditionis dies unus.

169

Свт. Афанасий Великий. De incarn., 4–5: «Как помыслили, так и растлились — и воцарившаяся смерть овладела ими… ибо, будучи некогда ничто по природе, призваны они в бытие присутствием и человеколюбием Слова; поэтому следовало, чтобы, с истощанием в них понятия о Боге, истощилось и продолжающееся навсегда бытие; это и значит: разрешившись, оставаться в смерти и тлении» (PG 25, 104); ср. Adv. gent., 41; PG 25, 81–84. Ср.: Попов И. В. Религиозный идеал св. Афанасия // Богословский вестник. 1904, март.

170

Свт. Григорий Нисский. Orat. cat., 6: ?j ?n suneparqsih tu qe…J tO gn…non ka? m…a tij kat¦ tO ?mOtimon d…a p?shj tAj kt…sewj ? c?rij di»koi, tAj k?tw fUsewj prOj t?n perkOsmion sugkernamsnhj. — Еd. Srawley, p. 81.

171

Свт. Григорий Нисский. De anima et resurr., PG 46, 28; ср. De opif. homin., 2–5, PG 44, 133 ss. — Мысль о средоточном положении человека особенно развита в богословской системе преп. Максима Исповедника.

172

В неделю сыропустную, на литии.

173

Ср. Свт. Григорий Нисский. Orat. cat., 8: «С естества бессловесных перенесена мертвенность на естество, сотворенное для бессмертия — возможность умирать, которая была отличием естества бессловесного (t?n prOj tO nekrousqai dUnamin ? tAj ?lOgou fUsewj ™x?iretoj An)». — Ed. Srawley, pp. 43–44; ср. De anima et resurr., PG 46, 148: «Что к естеству человеческому примешалось от жизни бессловесных (scAima tAj ?lOgou fUsewj)»; De opif. homin., 18: «Чем бессловесная жизнь ограждена для самосохранения, то, будучи перенесено в жизнь человеческую, стало страстью» (PG 44, 193). С этим связано понимание «кожаных риз» библейского повествования как смертности, как мертвенности тела (не как самой телесности, в отличие от Оригена). Ср. у Мефодия Олимпского De resurr. I, 38, 5; 39, 5–7; 40, 6: nekrOthti (tin?) peribalen ?utOn. — Ed. Bonwetsch, pp. 281–285. См. еще у свт. Григория Богослова: Orat. 38, 12, PG 36, 324.

174

Мысль о нераздельном единстве психофизического состава человека была основной предпосылкой древнецерковной полемики как против докетов, так и против аполлинаристов. В этом отношении особенно характерна книга Тертуллиана «О воскресении плоти» и «Антирретик» свт. Григория Нисского против Аполлинария. Вместе с тем именно из мысли о нераздельной сопринадлежности в человеческом составе разумной души и тела раскрывался и догмат о воскресении — начиная уже с Афинагора. «Ни природе души самой по себе, ни природе тела отдельно не даровал Бог самостоятельного бытия и жизни, но только людям, состоящим из души и тела, — говорит Афинагор, и заключает отсюда: — Если нет воскресения, то не останется природа человеков как человеков» — Афинагор. De resurr., 15; ed. Schwartz, pp. 65–67. Cр.: Псевдо–Юстиниан. De resurr., 6; ed. Holl (TU XX.2), 45, 107; почти буквально у сщмч. Иринея (Adv. haeres. V, 6, 1; ed. Harvey II, 333, 335). Та же мысль у Мефодия Олимпского (De resurr. I, 3; ed. Bonwetsch, p. 272); у Тертуллиана (De resurr. carnis, 40; ed. Croymann III, 83). Именно к этому ряду мыслей примыкает свт. Григорий Нисский, особенно в диалоге «О душе и воскресении». В основу этих рассуждений положена Аристотелевская идея о душе как энтелехии тела, однако с поправкою на индивидуальное бессмертие разумной души.

175

Многие из древних отцов усматривали «образ Божий» не только в душе, но именно в целостном составе человека. Прежде всего — в его царственном достоинстве, в его призвании к господству над природой, что связано именно с полнотой его психофизического существа. Это основная мысль свт. Григория Нисского в его книге «Об устроении человека». Ее развивает преп. Максим. И, вероятно, под влиянием преп. Максима свт. Григорий Палама подчеркивает полноту человеческого состава, в котором с разумной душой соединяется земное тело, как преимущественное право человека на богообразность. — Capita phys., theol. etc., 63, 66, 67, PG 150, 1147, 1152, 1165.

176

Сщмч. Мефодий Олимпский. De resurr. I, 34, 4: tO ?galma tO logikOn. — Ed. Bonwetsch, p. 275.

177

Свт. Григорий Нисский. Orat. cat., 35; ed. Srawley, p. 133; cap. 8, p. 46; ср.: De mortuis, PG 46, 520, 529; Orat. fun. de Plac., PG 46, 876–877. Свт. Григорий повторяет здесь сщмч. Мефодия Олимпского — близость сказывается даже в словах; см. сопоставления Srawley во введении к его изданию «Огласительного Слова», pp. XXV–XXVIII. Самый образ переплавливания взят у Мефодия: De resurr., I, 43, 2–4; 42, 3; ed. Bonwetsch, pp. 291, 288–289; ср.: Symp. IX, 2; ed. Bonwetsch, p. 116. Сщмч. Мефодий воспроизводит древнюю малоазийскую традицию. Образ переплавливания встречается уже у Феофила Антиохийского (Ad Autolycum II, 26; ed. Otto, S. 128). Это место Феофила почти буквально у Иринея: Adv. haeres. III, 23, 6; 19, 3; ed. Harvey II, 129, 105; Ср. Frgm. XII; apud Harvey II, 481–482. Тот же образ и выражение у Ипполита (Adv. graecos, 2; apud Holl, Fragmente vornicдnischer Kirchenvдter aus den Sacra Parallela, Texte und Untersuchungen, XX.2, 1889, Frg. 353, S. 140). Епифаний Кипрский включил в свой Панарий большой отрывок из Мефодия, в том числе и указанные выше главы: Haeres. LXIV, capp. 22–29; ed. Holl II, 435–448. О целительном смысле смерти см. еще у Василия Великого: Quod Deus non est auctor malorum, 7, PG 31, 345; и у Златоуста: De resurr. mort., 7, PG 50, 429.

178

Связь души и тела не разрывается в смерти до конца. С особенным проникновением говорит об этом свт. Григорий Нисский. Между душой и телом и в смерти сохраняется «некая дружеская связь и знакомство». Душа и в смерти находится при элементах тлеющего и разлагающегося тела — правда, не как «жизненная сила», но некоей «познавательной способностью» (tA gnwstikA dun?mei). На частицах тела, вовлеченных уже в круговорот стихий, остаются некие индивидуальные следы или «знаки связи» (t¦ shme‹a toa ?metsrou sugkr…matoj)… И обратно, в душе, как на воске, отпечатлевается некий облик тела (e?doj). — De anima et resurr., PG 46, 76–77; De opif. homin., 27, PG 44, 225 ss. Ср.: Оксиюк М. Ф. Эсхатология свт. Григория Нисского. Киев, 1914, сс. 291–300, 405 и далее; Страхов П. Атомы жизни // Богословский вестник. 1912, январь, сс. 1–29.

179

Сщмч. Ириней Лионский. Adv. haeres. III, 18, 7: ?nwsen oan tOn ?nqrwpon tu Qeu (лат. haerere facit et adunavit)… non enim poteramus aliter incorruptelam et immortalitatem percipere, nisi adunati fuissemus incorruptelae et emmortalitati, nisi prius incorruptela et immortalitas facta fuisset id quod et nos, ut absoberertur quod erat corruptibille ab incorruptela. — Ed. Harvey II, 100, 103. Ср. Ibid. V, 12, 5: Hoc autem et in semel totum sanum et integrum redintegravit hominem, perfectum eum sibi praeparans ad resurrectionem. — Ed. Harvey II, 354.

180

Свт. Афанасий Великий. De incarn., 6–8, PG 25, 105–109.

181

Ibid., 44, PG 25, 176; Ibid., 28, PG 25, 143; ср. Contr. arian. or. 2, n. 66, PG 26, 298.

182

Свт. Афанасий Великий. De incarn., 21, PG 25, 133; ср. Ibid., 9, PG 25, 112; Contr. arian. or. 2, nn. 67–68, PG 25, 289–292.

183

Свт. Афанасия повторяет свт. Григорий Нисский: «И если кто точнее исследует таинство, скорее скажет, что не по причине рождения приключилась смерть, но, напротив, ради смерти воспринято было рождение (m? di¦ t?n gsnesin sumbebhksnai tOn q?naton, ?ll¦ tO ?mpalin toa qan?tou c?rin paralhfqAnai t?n gsnesin)… Ибо Присносущный приемлет на себя телесное рождение не по нужде в жизни, но возвращая нас к жизни от смерти» (Orat. cat., 32; ed. Srawley, pp. 116–117). Ср. резкие слова Тертуллиана: «Christus mori missus, nasci quoque necessario habuit, ut mori posset, — forma moriendi causa nascendi est» (De carne Christi, 6, PL 2, 764).

184

Свт. Григорий Богослов. Orat. 45, in S. Pascha, 28: ™de»qhmen Qeoa sarkomsnou ka? nekroumsnou… (PG 36, 661); ср.: Свт. Василий Великий. In Ps. 48, 4: m»te ?nqrwpon yilon, ?ll’ ?nqrwpon qeOn… (PG 29, 440).

185

Свт. Кирилл Иерусалимский. Catech. 13, 6, PG 33, 780.

186

Канон Великой Субботы, ирмос 8 песни.

187

Свт. Григорий Богослов. Orat. 39, 17, PG 36, 356.

188

Свт. Григорий Богослов. Orat. 45, 13: pantOj toa kOsmou ka? diaienizon kaq?rsion (PG 36, 640); ср. Orat. 45, 24, PG 36, 656; Orat. 4, 68: kat¦ toa tOn kOsmon kaq»rantoj ?imatoj — PG 35, 589. Ср. любопытное объяснение, почему Господь страдал на открытом месте, у свт. Афанасия: «Вознесенный на кресте Господь очистил воздух от дьявольской и всякой бесовской козни» (De incarn., PG 25, 170); в том же смысле у Златоуста: «Чтобы очистить естество воздуха», и все небо и землю, «ибо кровь капала из бока Его на землю и очистила все ее осквернение», Господь страдал не во храме, а на открытом месте, ибо это была вселенская жертва, приносимая за весь мир (In crucem et latronem, PG 49, 408–409).

189

Стихиры самогласны на утрени Великого Пятка.

190

Свт. Григорий Богослов. Orat. 45, 29, PG 36, 661, 664.

191

Свт. Григорий Нисский. Orat. in resurr., orat. 1, PG 46, 612.

192

неделю Крестопоклонную, на Господи воззвах.

193

Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 27: ™i g¦r ka? topikij toasematoj ? yuc? kecwr…sato, ?ll’ Opostatikij di¦ toa lOgou ?nwto (PG 94, 1097). Эта формулировка предполагает установившуюся христологическую терминологию и раскрытое до конца учение о «воипостасности» (™nupOstaton) человеческого естества Слову во Христе — впервые у Леонтия Византийского, за которым следовал преп. Максим Исповедник. У более ранних Отцов учение о нераздельности Божества и человечества в смерти Спасителя не всегда бывало выражено с совершенной точностью — в частности, при толковании Мф 27, 46. Ср. Baehr K. Die Lehre der Kirche vom Tode Jesu in den ersten drei Jahrhunderten. Sulzbach, 1834; Jouassard G. L’abandon du Christ par Son Pйre durant sa Passion d’aprиs la tradition patristique etc. Lyon, 1923 (thйse); ср. L’abandon du Christ en croix dans la tradition grecque des IV et V siecles // Revue des sciences religieuses. T. V, 1926; Lebon J. Une ancienne opinion sur la condition du corps du Christ dans la mort // Revue de l’histoire ecclйsiastique. Vol. 23, 1927, pp. 5–43; 209–241.

194

В неделю Крестопоклонную, при целовании Креста.

195

На утрени Великого Пятка, антифон XII, тропарь 1.

196

Свт. Иоанн Златоуст. In crucem et latronem, hom. 1, PG 49, 399 ss.

197

Во вторник IV седмицы св. четыредесятницы, седален.

198

На великом повечерии. Славянским «непостижимая» неудачно передано греческое ?kat?lutoj — «неразложимая»…

199

Эксапостилларий Пасхальной заутрени.

200

Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. IV, 11: Di¦ stauroa g¦r p?nta katerqwte… 'IdoY ? q?natoj toa Cristoa, Atoi ? staUroj t?n ™nupOstaton toa Qeoa sof…an ka? dUnamin ?m©j parsbale (PG 94, 1128–1129). Ср. уже у Иринея: Per passionem mortem destruxit, vitam autem manifestavit, et ostendit veritaten et incorruptionem donavit (Adv. haeres. II, 20, 2; ed. Harvey I, 323); Venit ad passionem pridie ante sabbatum, quae est sexta conditionis dies, in qua homo plasmatus est, secundam plasmationem ei, eam quae est a morte, per suam passionem donans (Adv. haeres. V, 23, 2; ed. Harvey II, 387). Еще раньше у св. Иустина: Apol. I, 63; ed. Otto I, 174. Ср. Свт. Кирилл Александрийский. In Hebr. II, 14: «Смерть Христа есть как бы корень жизни (•…za esper zwAj ? Cristoa q?natos)» (PG 74, 965). Еще у блаж. Августина: Ipsa morte liberavit nos a morte: morte occisus mortem occidit… mortem suscepit et mortem suspendit in cruce… in morte Christi mors mortua est, quia vita mortua occidit mortem, plenitudo vitae deglutivit mortem (In Ioan. XII, 10, 11, PL 35, 1489–1490).

201

В Великую Субботу, на Господи воззвах.

202

В византийской иконографии, начиная с конца VII века, воскресение Христово изображается под образом Сошествия во ад, из которого Господь изводит Адама и прочих с ним. Разумеется при этом именно расторжение уз смерти. Эта иконографическая композиция развилась под прямым влиянием литургических текстов и представляет как бы их переложение в черты и краски. См. обзор памятников и сопоставления с богослужебными текстами у Н. В. Покровского: Покровский Н. В. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских // Труды Восьмого археологического съезда в Москве 1890 года. Т. 1. СПб, 1892, с. 398 и далее; ср. Millet G. Recherches sur l’iconographie de l’Evangile aux XIV, XV et XVI siиcles d’aprиs les monument de Mistra, de la Macedoine et du Mont Athos. — Bibliothиque des йcoles franзaises d’Athenes et de Rome. Fasc. 109. Paris, 1916, p. 396 ss. Милле справедливо обращает внимание на древние изображения распятия: «L’iconographie primitive du Crucifiement montrait non point Jйsus souffrant sur la Croix, mais Dieu triomphant par son sacrifice volontaire. Elle s’attachait non au drame humain, mais au dogme» [???] (p. 396). См. об этом и у Покровского: Цит. соч., с. 314 и далее; и особенно у Reil J. Die altchristliche Bildzyklen des Lebens Jesu // Studien ьber Christ, liche Denkmдler / Herausgeg. v. J. Ficker, N. F., Hf. 10. Leipzig, 1910, SS. 21 ff., 451. О древних изображениях на саркофагах Рейль говорит: «Es findet sich keine Leidersszene, in der Christus als Leidender dargestellt ist! Es erscheint immer stets als einer, der Ueber dem Leiden steht… Die Verspottung selbst sieht wie ein Verherrlichung, die Dornkronung wie ein Siegerkronung aus (SS. 21–22). Это остается типичным и позже. Эмоционально–драматические мотивы вторгаются в иконографию довольно поздно — по–видимому, под сиро–палестинским влиянием. В византийской иконописи они утверждаются не раньше XI века, на Западе еще позже, уже после победы францисканского религиозного идеала (ср. Millet G. Op. cit., pp. 399–400 et 555 ss.). См. еще O. Schцnewulf, Die Darstellung Christi // Studien ьber Christ, liche Denkmдler / Herausgeg. v. J. Ficker, N. F., Hf. 9. Leipzig, 1909. Конечно, этот иконографический материал требует особого рассмотрения с богословской точки зрения.

203

Канон Великой Субботы, песнь 6, тропарь 1.

204

Канон в неделю жен мироносиц, песнь 6, тропарь 1. Ср. синаксарь Великой Субботы: «Тление убо Господьское тело претерпе, еже есть разрешение души от тела. Растления же, сиречь разрушения плоти и удес совершенного погубления, никакоже…».

205

Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 28, PG 94, 1098, 1100. Различение «тления» и «истления» было выработано в спорах с так называемыми «афтартодокетами». Этот спор еще ожидает историко–богословского анализа. В последнее время была сделана попытка историко–догматической реабилитации Юлиана Галикарнасского: Draguet R. Julien d’Halicarnasse et sa controverse avec Severe d’Antioche sur l’incorruptibilitй du corps de Jйsus–Christ. Louvain, 1924. Cр. критическую статью Jugie M. Julien d’Halicarnasse et Severe d’Antioche // Echos d’Orient. T. 24. 1925, pp. 129–162, 257–285; см. его же статью: La controverse gaianite et la passibilitй du corps de Jйsus–Christ // Dictionnaire de Thйologie catholique. T. VI (1920), coll. 1002–1023. Основной вопрос — что означает исповедание страданий и смерти Спасителя вольными.

206

Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 29, PG 94, 1101. — Ср. Епифаний Кипрский. Haeres. XX, cap. 2: ™n qeOthti ka? ™n yuc». — Ed. Holl I, 230; Haeres. LXIX, cap. 52, PG 42, 287, 305–308; Свт. Кирилл Александрийский. De incarn. Unigen.: yuc? d? qe‹a (PG 75, 1216); Блаж. Августин. De symbolo ad catechum. sermo alius, cap. VII, 7: totus ergo Filius apud Patrem — totus in cruce, totus in inferno, totus in paradiso quo latronem introduxit (PL 40, 658).

207

Апостол говорит о «темнице» (fulak»; Vulg.: carcer) — то есть о месте заключения и заключения под стражей (1 Пет. 3, 19); ср. Деян. 2, 24: ti qan?tJ, и только в стихе 31 (Пс. 15, 10) — ™ij ?dhn, — с чем связан и для стиха 24 вариант ?dw. В тексте нет, следовательно, основания говорить об аде в собственном смысле. В богослужебных текстах под «адом» или «преисподнею» всегда разумеется безнадежность смерти.

208

В Святую и Великую неделю Пасхи, кондак. Ср. Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 27: «Как мрак разгоняется внесением света, так и тление изгоняется натиском жизни (tA tAj ZwAj prosbolh) — и для всех настает жизнь, а для губителя погибель» (PG 94, 1097).

209

Тропарь на вечерне Великого Пятка, и вместе с тем воскресный тропарь 2–го гласа. Это и есть основная тема «Огласительного слова» Златоуста.

210

Свт. Афанасий Великий. De incarn., 26, PG 25, 141.

211

Свт. Кирилл Иерусалимский. Catech. 14, 19, PG 33, 848–849; Свт. Кирилл Александрийский. De recta fide ad Theod., 22, PG 76, 1165; Homil. paschal. VII, PG 77, 552; Свт. Иоанн Златоуст. In Matt., hom. 27, 3: «Как стерты врата медные и сокрушены вереи железные? — через тело Его… Тогда впервые явилось бессмертное тело и разрушило засилие смерти (tOte g¦r priton ™de…cqh sima ?q?naton, ka? dialUon toa qan?tou t?n turann…da). Оно явило, что сила смерти сломлена (toa qan?tou de…knusi t?n «scYn ?nVrmsnhn)… Но не то, что разрешены грехи умерших до Его пришествия» (PG 62, 416); Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 29, PG 94, 1101. Из западных см. Блаж. Августин. Epist. 164, ad Evodium, nn. 12, 13, 16, 21, PL 33, 714–715, 718. — См. Turmel J. La descente du Christ aux Enfers. Paris, 1905; Monnier J. La descente aux Enfers. Paris, 1905; Quillet H. Descente de Jйsus aux Enfers // Dictionnaire de Thйologie catholique. T. IV; Cabrol F. et Meester A. de. Descente de Jйsus aux Enfers // Dictionnaire d’Archйologie chrйtienne et de liturgie. T. IV.1 (1916); Орлин Н. Сошествие Господа нашего Иисуса Христа во ад и Его проповедь мертвым // Православное обозрение. 1889, апрель, сс. 744–766. — Особого рассмотрения требуют отеческие мысли о «борьбе» и особенно о выкупе диаволу — в связи с вопросом о сошествии во ад. Подробный свод текстов смотреть у Riviиre. Le dogme de la redemption. Essai d’йtude historique. Paris, 1905, весь отдел «La question de droit des dйmons» (pp. 373–445). Анализ текстов должен быть повторен заново.

212

Пасхальный канон, ирмос шестой песни. Ср. во вторник Светлой седмицы, восточен, на Господи воззвах.

213

Пасхальная вечерня, на Господи воззвах, восточен.

214

В понедельник Светлой седмицы, Богородичны Феофила и Иосифа, песнь 6.

215

Свт. Иоанн Златоуст. In acta apost., hom. 7: ka? aUtoj edine katscwn aUtOn ? q?natoj, ka? t¦ dein¦ ?pascen (PG 60, 57). Златоуст имеет в виду выражение Деяний: t¦j cd‹naj toa qan?tou.

216

Стихира самогласна Дамаскинова, глас 1–й, в последовании над скончавшимся иереем.

217

Свт. Афанасий Великий. De incarn., 26, PG 25, 141. Ср. Свт. Иоанн Златоуст. In Ioann., hom. 85 (al. 84), 2: «Всячески показывает, что это некая новая смерть, ибо все было во власти умиравшего и смерть не ранее приблизилась телеси Его, чем Он возжелал того» — kainOn tOn q?naton toaton Onta (PG 59, 462).

218

Пасхальный канон, песнь 2, тропарь 2.

219

Седален воскресен, 3–го гласа.

220

Свт. Иоанн Златоуст. In Hebr., hom. 17, 2: ?poqnhskomen m?n, ?ll’ Nu msnomen ™n aUtu, Osper oUd? ?poqane‹n ™sti. Qan?tou g¦r turann?j ka? q?natoj Ontwj ™ke‹nOj ™stin Otan mhksti sugcwrhqI ? ?poqanen ™ij zw?n ™panelqein. «Otan d? met¦ tO ?poqane‹n z»sV, ka? zw?n belt…ona, oU q?natoj toatO ™stin, ?ll¦ ko…mhsij (PG 63, 129).

221

Свт. Афанасий Великий. De incarn., 21, PG 25, 132.

222

Тропарь воскресен 7–го гласа.

223

Свт. Григорий Нисский. Orat. cat., 16: P?lin sunAfe t¦ diakriqsnta kaq?per tin? kOllV, tI qe…v lsgw dun?mei, prOj tEn ?•?hkton ?nwsin tO diascisq?n sunarmOsaj… o†on ?pO tinOj ?rcAj e«j p©san ?nqrwp…nhn fUsin tI dun?mei kat¦ tO ‡son ? toa diakriqsntoj ›nwsij diaba…nei. — Ed. Srawley, pp. 70–72. Ср. аналогичные соображения в Антирретике, гл. 17: «Смерть есть не что иное, как разрешение души и тела, — но Соединивший в Себе и то и другое (душу и тело) не отделяется ни от того, ни от другого… Простой и несложный не разделяется при разделении души и тела, но, напротив, совершает их соединение и Собственной своей неразделимостью приводит в единство и разделенное (tu g¦r kaq’ ?autOn ?diairstJ ka? tO diVrmsnon e«j ›nwsin ?gei)… Единородный Бог Сам воскрешает соединенного с Ним человека, сперва отделив душу от тела, потом соединив их опять, — и так происходит общее спасение естества» — ka? oUtwj ? koin? g…netai swthr…a tAj fUsewj (Adv. Apollin., PG 45, 1153, 1156); ср. также In Christi resurr., or. 1, PG 25, 617.

224

Свт. Григорий Нисский. Adv. Apollin., 55, PG 45, 1257, 1260.

225

Ср.: Муретов М. Д. Новый Завет как предмет православного богословского изучения. Сергиев Посад, 1915 (из «Юбилейного сборника Московской Духовной Академии»), с. 53 и далее.

226

Свт. Кирилл Иерусалимский. Mystag. II, 4–5, 7, PG 33, 1080–1081, 1084; ср. Mystag. III, 2, 1089. См. и Свт. Василий Великий. De Spiritu Sancti XV, 33, PG 32, 128–129: t?n m?n toa qan?tou e«kOna toa Udatoj ?kplhroantoj, tOn d? tAj zwAj ??•abina parecomsnou pneUmatoj… В других местах свт. Василий говорит: tUpoj, m…mhsij…

227

Свт. Кирилл Иерусалимский. Mystag. III, 1: ka? p?nta e«konikij ™f’ Omin gegsnhtai, ™peid? e«kOnej ™st? Cristoa (PG 33, 1088); ср. Mystag. III, 6, PG 33, 1093.

228

Свт. Григорий Нисский. Orat. cat., 33: qe…aj dun?mewj parous…a prOj ?fqars…an metaskeu?zei tO ™n tI fqartI fUsei genOmenon. — Ed. Srawley, pp. 123, 126.

229

Ibid., 35; ed. Srawley, pp. 129–139.

230

Ibid., 40; ed. Srawley, pp. 159–164. Cр. Orat. I in S. Pascha, PG 46, 604 ss.; De propos. sec. Deum, PG 45, 289 ss. Именно поэтому свт. Григорий с большим пылом спорит «против тех, кто отлагает святое крещение» (см. слово под таким заголовком: PG 46, 416–432), — его сила как бы умаляется тем, что не остается времени на осуществление крещальной благодати в подвиге жизни. С другой стороны, свт. Григорий предполагал, что блага крещения рано или поздно будут усвоены каждым — иначе сказать, что «крещение» так или иначе совершится и будет усвоено каждым человеком. Это связано с его учением об апокатастасисе и о целительном характере загробного пути. Отсюда учение о множественности видов крещения — и последнее, уже неотвратимое, есть крещение огнем… Крещение водой избавляет от него… Подобная мысль и у свт. Григория Богослова: Orat. 39, 19, PG 36, 357; повторено у Дамаскина: De fide orth. IV, 9, PG 94, 1124–1125. О свт. Григории Нисском см. более подробно в указанном выше исследовании М. Оксиюка. В этой связи получает особый интерес вопрос о мученическом крещении. Очень рано сложилось убеждение, что исповедническая смерть за Христа заменяет сакраментальное крещение — и мученик крещается в своей крови, самым делом соучаствуя в смерти Спасителя. Однако и для получивших церковное крещение мученическая смерть является как бы «вторым крещением» (много позже подобное заключение было сделано и в отношении к монашескому пострижению)… И с этим связана особая мученическая мистика. Она имеет апостольскую древность. Достаточно упомянуть об апостоле Павле, об Апокалипсисе. Особенно ярким памятником этой мистики является Послание свт. Игнатия Антиохийского к Римлянам. Он жаждет смерти (™rin toa ?poqane‹n) (VII, 2) и молит, чтобы ему не мешали «принести Богу излияние своей крови» (II, 2)… «Доныне я раб! — восклицает он. — И когда пострадаю, то стану вольноотпущенником Иисуса Христа и воскресну в Нем как свободный» — ?peleUqeroj gen»somai 'Ihsoa Cristoa ka? ?nast»somai ™n aUtu ™leuqerOj (IV, 3). «Его взыскую, Умершего за нас: Его жажду, Воскресшего ради нас! Вот когда я рождаюсь… Простите, братия… Не мешайте мне родиться к жизни, не ищите моей смерти (m? ™mpod…shte moi zAsai)… Дайте мне стать подражателем страсти Бога моего (mimht?n e?nai toa p?qouj toa qeoa mou)» (6, 1, 3); ср. Magnes. V, 2: tO ?poqane‹n ™ij tO aUtoa p?qoj; Trall. XI, 2… Сщмч. Игнатий не только сносит страдания, но жаждет страданий и смерти — «чтобы спострадать Христу (e«j tO sumpaqe‹n aUtu)» (Smirn. IV, 2)… Это не героизм, но мистический эрос мученического подражания Христу, жажда той чаши, которую испил Христос, того крещения кровью, которым Христос крестился. «И вот, живой пишу я вам, охваченный жаждой смерти. Страсти мои распяты, нет во мне больше горючего вещества для огня… Но только живая вода, и журчит она во мне, и говорит: «Гряди ко Отцу»” (Рим 7:2)… С этим можно сопоставить замечательную молитву св. Поликарпа на костре: «Благословляю Тебя, что Ты в сей день и час сподобил меня получить часть в числе мучеников и в чаше Христа Твоего, в воскресение вечной жизни души и тела, в нетление Духа Святого. Прими меня ныне в лицезрение Твое, как жертву тучную и благоприятную, которую Ты, истинный и неложный Боже, предуготовил, предвозвестил и совершил. За это и за всё Тебя восхваляю, благодарю и славлю — через Вечного архиерея, Иисуса Христа, Возлюбленного Сына Твоего» (Martyr. Polyc., XIV, 2; ed. Lelong, 148). Это тот же круг мыслей и чувств, что у сщмч. Игнатия: мученичество как жертвоприношение, как соучастие в жертве или в чаше Христовой, как «подражание» или «спострадание» Христу… С этим связан древний взгляд на мучеников как на христоносцев. Мученичество не есть героизм, но жертвенное приобщение ко Христу — и потому некое воскресение жизни и нетления… В час страдания мученики как бы отсутствуют из своих тел или, скорее, Христос присутствует и «сообщается с ними» — parestej ? KUrioj ?m…lei aUto‹j (Martyr. Polyc., II, 2; ed. Lelong, 130). Сам Христос скорбит с ними, выходит с ними на арену, венчает их и вместе венчается, говорил св. Киприан: Non sic ut servos suos tantum spectet, sed ipse luctatur in nobis, ipse congreditur, ipse in certamine agonis nostri et coronat pariter et coronatur… (Epist. X, 4; ed. Hartel II, 494); ср. Ad Fortunatum, 2; ed. Hartel II, 334–343; De laude martyrii, 29; ed. Hartel III, 50–51. См. другие тексты у Viller M. Les martyrs et l’Esprit // Recherches de science religieuse. T. XIV. 1914, pp. 544–551; ср. его же статьи: Martyre et perfection // Revue d’ascйtique et de mystique. 1925, pp. 3–25; Le Martyre l’ascese // Ibid., pp. 105–142. Так постепенно вырабатывалось понятие о мученическом крещении как о втором крещении, как о «подражательном» облечении во Христа… Это — как бы высшее крещение, ибо обретаемая в нем чистота не может быть уже запятнана грехом; и к тому же самое «подобие» в нем более точно… Св. Киприан это прямо говорил: Ad Fortunatum praef., 4; ed. Hartel II, 318–319; ср.: Тертулиан. De baptismo, 16; ed. Reifferscheid—Wissowa I, 214; Ориген. In libr. Judicum, hom. VII, 2, PG 12, 980 ss.; ср. Comm. in Joann. VI, 36–37: tO b?ptisma tO msgiston, Op?r O ?llo oUk ?sti b?ptisma. — Ed. Preuschen II, 165; Comm. in Matt. XVI, 6: мученичество означает двоякое: это есть «чаша спасения» (pot»rion swthr…ou) и крещение (b?ptisma); ибо через мученичество, как и в крещении, обретается отпущение грехов (?fesij) — PG 13, 1384; In Levit. hom. II, 4: первое отпущение в крещении, второе — in passione martyrie и так далее — PG 12, 418–419; в своем «Увещании к мученичеству» Ориген особенно подробно развивает свою мысль. Эта тема требует особого исследования. См. Odo Casel. Mysterium et Martyrium // Jahrbuch fьr die Liturgiewissenschaft. Bd. II. 1922, SS. 18–38; Windich H. Taufe und Sьnde im дltesten Christenthum bis auf Origenes. Tьbingen, 1908, SS. 414 ff, 481 ff.; Hellmanns W. Wertschдtzung des Martyriums als eines Rechtfertigungsmittel in der altchristichen Kirche. Breslau, 1912 (Inaug. — Diss.); Wetter, Gillis P. von. Altchristliche Liturgien. I. Das Christliche Mysterium. Gцttingen, 1921. (Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments, N. F. 13); — в этих работах богатый свод текстов; ср. об апостоле Павле интересный очерк: Schneider J. Die Passionmystik des Paulus. Leipzig, 1929 (Untersuchungen zum Neuen Testament, Hf. 15). — Нужно подчеркнуть: говоря о мученичестве как о втором крещении, все названные древнехристианские писатели решительно утверждают единичность, единственность и неповторимость крещения (особенно резко и настойчиво у св. Киприана). Мученичество есть для них раскрытие и исполнение «первого» крещения. Во–первых, потому, что в нем осуществляется в самом деле подражательный образ соучастия верующих в спасительных страданиях главы Церкви. Во–вторых, потому, что мученики очищаются от грехов — для них это новая «баня пакибытия». С этим последним мотивом связано частое во II и III веке сопоставление крещения и «покаяния» — как говорили тогда, «второго покаяния» (deutsra metanOia) (в книге «Пастырь» [??? м. б. “,”?] у Тертулиана, у Оригена; характерно, что Епифаний почти дословно повторяет Ерма). Ср. Ales A. de. L’йdit de Calliste. Paris, 1914, по указателю. Оба мотива повели впоследствии к сопоставлению крещения и монашеского пострижения. С полной отчетливостью это выражено было, кажется, только преп. Феодором Студитом, который считал «монашеское совершение» (monacik? telsiwsij) таинством, опираясь при этом на мнимого Дионисия. Преп. Феодор прямо называл его «вторым крещением» — tO deutsron tAj metano…aj ka? ?potag¦j b?ptisma (тексты и ссылки см. в: Доброклонский А. П. Преп. Феодор, игумен и исповедник Студийский. Т. I. Одесса, 1914, сс. 449–450). Можно думать, однако, что преп. Феодор только подвел итоги уже определившимся мнениям. Ибо уже в древнем чине пострижения, как он нам известен по Барберинову Евхологию, ясно проведена параллель с крещальным чином (см. Пальмов Н. Пострижение в монашество, чины пострижения в греческой церкви. Киев, 1914, сс. 186–203). И это сопоставление можно проследить назад вплоть до IV века — прежде всего воспроизведение крещального отречения в формулах монашеского отречения (?pOtaxij и ?potag») и затем — исповедание (?molog…a). Cр. примечание Росвейде к житию преп. Антония: PL 73, 182–183, not. 78. «Отречение» означает «последование» Христу (так у свт. Василия Великого, у Иеронима). И последование есть «спострадание», «соумирание» — это еще апостольские образы (особенно Гал. 2, 20: CristJ sunestaUrwmai; ср. 2 Кор 5, 15; Рим. 7, 4). Отсюда естественно было прийти к представлению пострижения как крещальной смерти–рождения. В современном «последовании малой схимы» параллелизм с крещальным чином совершенно ясен.

231

Сщмч. Кирилл Иерусалимский. Mystag. II, 4, PG 33, 1081.

232

На вечерне, в субботу, стихира восточная, глас 7–й.

233

234

См. Koster M. D. Ecclesiologie im Werden. Paderborn, 1940.

235

Batiffol P. L'Église naissante et le catholicisme. Paris, 1927. P. 395–396.

236

Mersch É. Le Corps mystique du Christ, Études de théologie historique. Vol. 1–2. Paris–Bruxelles, 21936; Idem. Morale et corps mystique. Bruxelles, 21941; Idem. La Théologie du corps mystique. Vol. 1–2. Paris–Bruxelles, 1949.

237

Имеется в виду труд Й. Поле: Pohle J. Lehrbuch der Dogmatik. Bd. 1–3. Paderborn, 1902–1905. — Пер.

238

См. Блж. Августин. Enarrationes in Psalmos, in Ps. 30, enarr. II, 3, PL 36, 231. — Пер.

239

Греческий текст: PG 150, 493–726. Издан французский перевод S. Broussaleux: Cabasilas, Nicolas. La vie en Jésus–Christ. Amay, 1934. [Более поздний французский пер. с примечаниями M. — H. Congourdeau: SC 355 (1989) и SC 361 (1990). Русский пер.: Кавасила, Николай. Семь слов о жизни во Христе. М., 1874. — Пер.] Ср.: Lot–Borodine M. La doctrine du cœur théandrique et son symbolisme dans l'œuvre de Nicolas Cabasilas // Irénikon. T. 13 (1936), no. 6. P. 652–673; Eadem. La grâce déifiante des sacrements d'après Nicolas Cabasilas // Revue des sciences philosophiques et théologiques. T. 25 (1936). P. 299–330; T. 26 (1937). P. 693–712.

240

Ср. также предисловие и примечания S. Salaville к его переводу на французский язык «Толкования Божественной литургии» Кавасилы: SC 4 (1943). [Исправленное издание, с греческим текстом, под редакцией R. Bornert и др.: SC 4bis (1967). — Пер.]

241

Имеется в виду труд: Möhler J. A. Die Einheit in der Kirche oder das Prinzip des Katholizismus, dargestellt im Geist der Kirchenväter der drei ersten Jahrhunderte. Tübingen, 1825. — Пер.

242

Флоровский говорит о работе: Möhler J. A. Symbolik, oder Darstellung der dogmatischen Gegensätze der Katholiken und Protestanten nach ihren öffentlichen Bekenntnisschriften. Mainz, 1832. — Ïåð.

243

Ср.: L'Église est une. Hommage à Möhler / Éd. par P. Chaillet. Paris, 1939.

244

Богословие Хомякова требует переоценки, в первую очередь потому, что его так по–разному разъясняли, интерпретировали и использовали. Вышел английский перевод известного труда Хомякова «Церковь одна», с предисловием Николая Зернова: Chomjakov A. The Church is One. London, 1948. См. Baron P. Un théologien laïc orthodoxe russe au XIX–e siècle Alexis Stépanovitch Khomiakov (1804–1860). Son ecclésiologie. Exposé et critique. Roma, 1940 (библиография); Bolshakoff S. The Doctrine of the Unity of the Church in the Works of Khomyakov and Möhler. London, 1946. Ни одну из этих недавно опубликованных работ нельзя признать удовлетворительной.

245

См. Cerfaux L. La Théologie de l'Église suivant saint Paul. Paris, 1942; также Idem. Le Christ dans la théologie de saint Paul. Paris, 1951. P. 259 ss. [В последней книге следует обратить внимание на подглавку «Corps du Christ» («Тело Христово») главы «Le Christ et l'Йglise» («Христос и Церковь»), расположенную на p. 164–166. Фрагмент, который Флоровский цитирует практически дословно, находится на p. 266. — Пер.]

246

См. Епископ Кассиан. Сыны Божии // Вестник РСХД. № 31 (1954, январь–февраль). С. 4–11. [Вот характерный пассаж из статьи владыки Кассиана (Безобразова): «После того, что было сказано о спасении как усыновлении, выделения требует не образ Церкви как тела Христова, а образ Церкви как семьи» (с. 9). — Пер.]

247

Из «Определения Халкидонского собора». См.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. СПб., 1996. С. 48. — Пер.

248

Lossky V. Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient. Paris, 1944 [русский пер.: Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 8–199. — Пер.]; особое внимание стоит обратить на главы 7–9 (p. 131–192) [русский пер.: с. 102–148], последняя из которых имеет название «Deux aspects de l'Йglise» [«Два аспекта Церкви»].

249

Далее Флоровский анализирует только указанную книгу «Очерк мистического богословия Восточной Церкви». Однако аналогичный ход рассуждения встречается у Лосского и в работах, включенных в настоящий сборник. См., например, статьи «О третьем свойстве Церкви» и «Искупление и обожение». Более аккуратно излагает свою мысль Лосский в работе «Кафолическое сознание». — Пер.

250

См. Lossky V. Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient. P. 171. В русском переводе: «…человек по своей природе является частью, одним из членов Тела Христова, но, как личность, он также существо, содержащее в себе целое» (Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 131). — Пер.

251

См. Lossky V. Op. cit. P. 179; русский пер.: с. 137. — Пер.

252

См., например: Катанский А. О постановке трактата о Церкви в науке догматического богословия // Церковный вестник. 1895. № 15. С. 457–463; № 16. С. 489–496.