Оглавление.
Предисловие.
Предисловие автора.
I. Кризис русского византинизма.
1. Молчание или раздумье?
2. Синтез византийской «сухости» и славянской «мягкости».
3. Русский эллинизм.
4. Апокалиптические мотивы в русском богословии XIV-XV веков. Взгляд в сторону Запада.
5. Борьба с ересью «жидовствующих». Еще больший поворот к Западу.
6. «Осифляне» и «заволжцы» — два религиозных замысла, два религиозных идеала.
7. Победа «западничества» — под знаком «старины» и «собирания».
II. Встреча с Западом.
1. На распутье.
2. Старец Артемий и князь А. М. Курбский.
3. Начало печатания богословской литературы на Западной Руси.
4. Против Унии.
5. Петр Могила.
6. Эпоха западно-русского богословия.
7. Заключение.
III. Противоречия XVII-го века.
1. Не спячка, скорее оторопь…
2. «Книжная справа».
3. Реформы патриарха Никона.
4. Трагедия раскола.
5. Иноземцы.
7. Начала регулярного образования.
IV. Петербургский переворот.
1. Смысл церковной реформы Петра Великого.
2. Программа Русской реформации.
3. «Реформаторство» Феофана Прокоповича и борьба против протестанства.
4. Духовное образование по форме — двоеверие по сути.
5. Век ХVIII-ый — век эрудитов и археологов. Богословие на сваях.
6. Масонство.
7. Собирание духа в ответ на рассеяние Просветительского века.
V. Борьба за богословие.
1. Пробуждение сердца, но не пробуждение мысли. Теократический утопизм.
2. Император Александр — символ своей эпохи, эпохи религиозно-утопической.
3. Возрождение мистицизма.
4. Преобразование системы духовного образования.
5. Российское Библейское общество.
6. Русский перевод Библии.
7. Святитель Филарет, митрополит Московский.
8. Богословские воззрения святителя Филарета.
9. «Сердечное богословие» и «неологизм».
10. Немецкое направление — «облегченное, уклончивое и зыбкое бословие».
11. Пути реформирования духовного образования.
12. Итоги Александровско-Николаевских преобразований в духовно-образовательной сфере.
(К репринту 1983 года, YMKA-PRESS, Paris)
Книга «Пути Русского Богословия» протоиерея Георгия Флоровского, плод его огромной эрудиции и выражение церковно-исторического мировоззрения, справедливо признается — и, вероятно, всегда будет признаваться — его главной научной заслугой. Книга была написана в последние предвоенные годы в Париже и явилась завершением работы над полной историей православного Предания, начиная с раннего христианства и кончая нашей эпохой. Его книги «Восточные Отцы Четвертого Века» и «Византийские Отцы», т. е. первая часть его главного труда, вышли за несколько лет до «Путей Русского Богословия» и в свое время могли считаться замечательным введением в святоотеческую мысль с православной точки зрения. Однако, ни по оригинальности подхода, ни по новизне содержания, ни по объему информации книги отца Георгия об отцах древней Церкви не обладают той силой и исчерпывающей глубиной, с какими написаны «Пути». От древних отцов Флоровский воспринимал нормы и критерии суждения, а обращаясь к истории русского Православия, он прилагал эти нормы к живой реальности, к опыту той культуры, к которой он сам принадлежал и к которой принадлежим все мы.
Отец Георгий родился в 1893 году в семье одесского протоиерея, ректора одесской семинарии, но учился в светских школах. В Новороссийском университете (в Одессе) он окончил историко-филологический факультет, но изучал также историю философии и естествознание. Студентом он был блестящим и, как многие другие в годы войны и революции, искал осмысления реальности на путях философии. В 1920 году он был утвержден в звании приват-доцента, но тогда же эмигрировал. В Праге, где нашли приют многие представители русской интеллигенции, он защитил магистерскую диссертацию о Герцене.
В области богословия Флоровский был блестящим самоучкой. Не обладая формальной богословской подготовкой, он не только погрузился в изучение отцов Церкви, но и приобрел известность как патролог. Постепенно вырабатывавшееся у него мировоззрение было не спекулятивно-философским, как у большинства религиозной интеллигенции, попавшей за границу, а богословски-традиционным. На этом пути у него установилась, довольно, впрочем, непродолжительная, связь с «евразийством», в котором его, по-видимому, привлекало настороженно-отрицательное отношение к Западу и западно-европейской философии. В 1926 г. он принял приглашение на кафедру патрологии в только что образовавшемся в Париже Богословском Институте. В преподавательский состав Института вошли как профессора дореволюционной духовной школы (А. В. Карташев, еп. Вениамин Федченков), так и видные представители «вернувшейся в Церковь» интеллигенции (о. С. Булгаков, В. В. Зеньковский и др.). Среди них Георгий Васильевич занял особое место, трудно определимое с точки зрения обычных стереотипов. Он был солидарен с коллегами в стремлении к оживлению православного богословия и к участию в экуменических встречах с инославными, но всегда находился в оппозиции к доминировавшему тогда религиозно-философскому движению, связанному с «софиологией» [