Иудейские мифы. Книга Бытия - [30]

4). Еще один возможный источник мифа о Падении Человека в Бытии — древний персидский миф. Мешия и Мешиана поначалу едят только плоды фруктовых деревьев, а потом демон Ашриман убеждает их ослушаться Бога. Они теряют свою чистоту, начинают рубить деревья, убивать животных и творить другое зло.

5). Согласно критскому мифу, цитируемому Аполлодором и Гигином, и лидийскому мифу, цитируемому Плинием, змеи владели травой бессмертия.

6). Сюжет из Бытия, в котором сельский труд представлен как проклятие, наложенное на человека из-за любопытства и непослушания Евы, в мифическом виде отражает старую как мир точку зрения средиземноморцев на физический труд (символом которого тут является пахота) как на тяжелую и неизбежную повинность. Эту точку зрения разделяли на Ближнем Востоке не только кочевники, считавшие феллахов "рабами земли", но и большинство оседлых племен. Она была поддержана задолго до того, как миф о Творении окончательно сформировался, желчным греческим крестьянином и первым писателем Гесиодом, считавшим сельский труд злом, на которое безжалостные боги обрекли человечество. Совершенно другая точка зрения высказана в мифе о Триптолеме, которого Деметра ради его отца посвящает в тайны земледелия, а уж он этим тайнам учит других, разъезжая по миру в колеснице, запряженной змеем.

7). Эдем как мирное сельское уединение, в котором человек общается лишь с дикими животными, появляется не только в сюжете об Энкиду, но и в греческих и в римских легендах Золотого Века, и его следует отличать от разукрашенного рая, который посетили Гильгамеш и Гелел Исайи (см. 8. а). Земной рай придуман как мечта заезженного жизнью городского жителя о простых сельских радостях или отчаявшегося труженика о невинном детстве; небесный рай — это шизофренический транс, спровоцированный или аскетизмом, или неправильной работой желез, или галлюциногенными лекарствами.

8). Не всегда возможно определить, какая из этих причин повлекла за собой мистические видения, скажем, Иезекииля, Еноха, Иакова Боме, Томаса Трагерна и Уильяма Блейка. Однако Драгоценные сады наслаждений обычно соединяются в мифе с амброзией, запретной для смертных; и это указывает на галлюциногенный препарат, употребляемый небольшим кругом посвященных, который дает им ощущение божественной славы и мудрости. Упоминание о крушине в "Гильгамеше", скорее всего, ошибка, так как крушину древние мистики употребляли не ради галлюцинаций, а как очистительное средство. Говорят, индийские брамины все еще тайно потребляют сому, индийскую амброзию, 9). Все сады наслаждений поначалу принадлежали богиням; когда же матриархат сменился патриархатом, их захватили боги мужского пола. Почти никогда не обходится без змея. Так, в греческом мифе Сад Гесперид, где яблони плодоносили золотыми плодами, сторожил змей Ладон, а владела им Гера, пока не стала женой Зевса, хотя ее враг Геракл в конечном счете погубил Ладона с согласия Зевса. Драгоценный шумерский рай, где побывал Гильгамеш, принадлежал Сидури, богине Мудрости, которая сделала бога солнца Шамаша его сторожем; в более поздних версиях эпоса Шамаш превратил Сидури в простую трактирщицу, держащую трактир неподалеку. Индра, главный арианский бог, похоже, позаимствовал новый вид сомы у многоименной индийской Матери-богини.

10). Рай, тайны которого были позднее открыты в Мексиканском Тлалокане, — картина, которую Хейм и Вассон репродуцируют с фрески Тепантитла в "Les Champignons Hallucinogenes de Mexique". На ней изображен дух с веткой в руке, плачущий от радости, потому что входит в сад с фантастически яркими деревьями и цветами, куда изо рта священной жабы вытекает река, полная рыбы. Это бог Тлалок, который очень похож на греческого Дионисия и которого его сестра Халсилутликуэ сделала соправителем своего рая. На переднем плане видны ирригационные каналы, над которыми четыре гриба составляют крест, указывающий на четыре стороны света. За спиной духа возвышается пятнистый змей — Тлалок в другом обличье; убранный цветами дракон и большие разноцветные бабочки парят в воздухе. Галлюциногенный препарат, вызвавший это видение, — токсичный гриб, который до сих пор едят во время определенных ритуалов в некоторых провинциях Мексики. Психоцибин, сильнодействующее средство, теперь поставлен психиатрами на один уровень с лизергиновой кислотой и мескалином как "открывающий внутреннюю сущность человека".

11). Галлюциногенные грибы обычное явление в Европе и Азии. Некоторые разновидности, не терявшие токсических свойств во время приготовления, по-видимому, закладывались в священный хлеб, который ели во время греческих мистерий; то же относилось и к арабским мистериям, поскольку арабский корень fir встречается в словах со значением "поганка", "жертвенный хлеб" и "священный экстаз". Персей с помощью Афины, богини Мудрости, пробрался в великолепный Сад Гесперид и, согласно Павсанию, позднее построил Микены, получившие свое название в честь гриба, который рос там, где начиналась река. Сходство индийского рая с другими заставляет предположить, что сома — священный гриб, который кладут в еду и питье, а не разновидность молочая, как думают многие авторитетные ученые; и почтение древних китайцев к "грибу мудрости", возможно, имеет такой же источник.