История создания и учение Общества Сторожевой Башни - [77]
Главными Ветхозаветными праздниками, без сомнения, были Праздник Пасхи и Опресноков. Вечером четырнадцатого дня первого месяца Нисан начинали праздновать Пасху Господню, а на следующий день наступал Праздник Опресноков, после чего надо было семь дней есть опресноки (Лев.23:5–6; Числ.28:16–17). В эти дни воспоминалось спасение народа из египетского рабства. Все благочестивые израильтяне праздновали эти дни. «Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи» (Лк.2:41). С двенадцати лет ходил туда и Господь (Например, Ин.2:13). Когда приблизилось время Страданий Его «множество народа пришедшего на праздник услышав, что Иисус идет в Иерусалим» (Ин.12:12), с ветвями вышли встречать Господа. Это была последняя Ветхозаветная Пасха, «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор.5:7–8), как сказал Апостол Павел. Та Пасха была прообразом. В ней приносились в каждый год одни и те же жертвы, которые не могли «сделать совершенными приходящих с ними» (Евр.10:1). В этой же Новой Пасхе, празднуемой Церковью, «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр.10:10). Пасху празднуют практически все христианские конфессии. Отмечают ее и многие секты. То, что богослужения ранней Церкви центрировались вокруг воскресного дня, мы уже указывали выше. Каждое воскресение было отражением Главного Воскресения — Пасхи. «Общество Сторожевой башни» считает, что «Пасха не праздновалась ранними христианами», она берет «свое начало в нехристианских празднованиях»[406].
О том, что Новозаветная Пасха стала главным праздником Церкви свидетельствуют источники доконстантиновой эпохи. «Мы строго соблюдаем этот праздник: мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры, которые восстанут в день пришествия Господня… Все они праздновали Пасху…», — читаем мы в письме Поликрата, епископа Ефесского, Виктору, епископу Римскому, которое датируется 190–192 г.г. по Р.Х. [407] Существуют несколько сект, которые празднуют пасху одновременно с иудеями 14 Нисана. Это «Свидетели Иеговы», «Десные братья», некоторые толки молокан и др. Они воспоминают в это время смерть Спасителя, забывая о Воскресении Его. Конечно, это проистекает из других ложных представлений рассматриваемых сект, так, например, учение «Свидетелей Иеговы», отрицающих телесное Воскресение Спасителя, ущербно и в праздновании Пасхи. И это общий закон — ложное теологическое мнение создает ложный обряд.
«Общество Сторожевой башни» считает также, что «Раннее христианство не знало праздника Рождества Христова… Первые христиане не отмечали рождения Христа… В Евангелиях нет ни слова о дате Рождения Христа… Согласно «Новой британской энциклопедии», церковь постановила праздновать Рождество Христово 25 декабря, в день рождения древнеиранского бога света Митры… и в день чествования непобедимого солнца, а также в день, следовавший за Сатурналиями, чтобы противодействовать влиянию этих празднеств»[408]. Собственно говоря, сама дата Рождения Бога не имеет особого значения. Важно, что это событие совершилось. Что же касается возможности сознательного заимстовования даты языческого празднования, то эта гипотеза маловероятна. Конкретных указаний на такое событие в источниках не существует. Кроме того, учитывая указание Дидахе «Посты же ваши да не будут с лицемерами. Ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в среду и пятницу…» [409], можно сделать вывод о резко отрицательном отношении ранней Церкви к возможности заимствования сакральных дат от внешних. Данные о времени Рождества Христова встречаются уже у Климента Александрийского (II в по Р. Х.) «Некоторые из историков хронологическую точность простирают до того, что указывают не только год, но и день рождения Спасителя, утверждая, что Он родился на 28–м году царствования Августа в 25–й день месяца Пахона» [410]. Таким образом, мы видим, что известия о Рождестве встречаются намного раньше царствования императора Константина Великого.
К 180 г. по Р.Х. относится VII отрывок из утраченных сочинений Иринея епископа Лионского, упоминающий о Пасхе и Пятидесятнице: «Не преклонение колен в (день) Господний есть символ воскресения, чрез которое мы по благодати Христовой освободились от грехов и от смерти, Им умерщвленной. Этот обычай получил начало от времен апостольских… упоминает и о пятидесятнице, в которую также не преклоняем колен, потому что она равняется дню Господнему…» [411] Пятидесятница, упоминаемая Священномучеником Иринеем, еще один праздник, полностью изменивший смысл в Новозаветном Откровении. Прежде она называлась праздником седмиц или жатвы. При появлении первых плодов начатки их приносились Господу в собрание (Лев.23:21; Числ.28:26). В Новом Завете Апостолы «При наступлении дня пятидесятницы (th’n hJme;ran th[w penthkosth[w;)… были единодушно вместе» (Деян.2:1). (Пятидесятница пришлась на Воскресный день Ин.19:31, Лев 23:15). Тогда произошло явление Духа Святого — Третий Ипостаси Пресвятой Троицы. Это событие апостолы праздновали, начиная с первых лет своего служения. Святой Апостол Павел старался всегда быть в Иерусалиме на Пятидесятницу и прочие праздники, которые отмечала местная христианская община, и временное исчисление у него базировалось на праздничном круге. «…ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы (hJme;ran th[w penthkosth[w) быть в Иерусалиме» (Деян.20:16). Своим ученикам, находящимся в Коринфе, Апостол писал о будущих планах: «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы…» (1 Кор.16:8) Поэтому на слова сектантов о ненужности церковных праздников можно ответить его словами: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой — нибудь праздник…» (Кол. 2:16–17) Апостол учит нас не осуждать тех, которые лишают себя плодов духовных торжеств: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней для Господа не различает» (Рим.14:5–6).
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.