История создания и учение Общества Сторожевой Башни - [2]

В данной работе неоднократно употребляется слово «секта». Собственно говоря, в Священном Писании, мы встречаем только термин «ересь» (греч. Ai}resiw — «взятие, захват, завоевание; выбор, свобода выбора; стремление, склонность, тяготение; направление, школа, учение»). Слово «секта» появляется в Vulg., где греческое Ai}resiw переводится как haeresis в Деян.5:17, 15:5, 24:14, и как secta в Деян.24:5, 2 Петр.2:1, Гал.5:20. Ересью Апостолы называли любое учение, искажающее Богооткровенные Истины (2 Петр.2:1–2, 1 Кор.11:19). В период Вселенских Соборов мнения расходящиеся с общецерковными, то есть противоречащие догматическим определениям Церкви, также считались еретическими. Термин «секта» в современном смысле этого слова, стал использоваться в эпоху Реформации, когда появилась масса чисто религиозных обществ, отпавших от господствовавшей Церкви по вероучительным мотивам. Таким образом, слово «секта» обозначает религиозную общину, объединяющую людей, учение которых расходится с Богооткровенными истинами Вселенской Церкви. Соответственно учение это называется ересью. Интересно, что в современном греческом языке слово «Ai}resiw» означает именно секту.

Из действующих в настоящее время в России организаций, занимающихся прозелитизмом, наибольшую опасность представляют тоталитарные секты (другие названия: деструктивные религиозные объединения, деструктивные культы), то есть авторитарные иерархические организации любой ориентации, разрушительно действующие на духовное, психическое и физическое состояние человека, и находящиеся в конфронтации к сложившимся социальным структурам, культуре и обществу. Эти термины отсутствуют в законодательной базе нашей страны, но используются специалистами и встречаются в весьма авторитетных документах [1].

«Свидетели Иеговы», без сомнения, одна из наиболее опасных современных тоталитарных сект. Поэтому изучение различных аспектов ее деятельности производится подробным образом, с привлечением литературы этой организации.

Глава 1. Предыстория «Общества Сторожевой Башни»

1.1. Исторические и идейные предпосылки возникновения секты

Те, кто близко общался со «Свидетелями Иеговы» знает, что наибольшего эффекта в беседе с ними можно достичь не с помощью привлечения цитат из Священного Писания, но обращаясь к истории этой секты. Причем, разумнее всего, вспомнить те многочисленные предсказания о конкретных датах Второго Пришествия, благодаря которым «Общество Сторожевой башни» имело бурный успех. История существования этой секты свидетельствует о большом численном росте рядов ее членов всякий раз, когда объявлялись новые даты конца света. Можно предположить, что проповедь находила отклик, в первую очередь, среди тех христиан, в ком были сильны эсхатологические ожидания. Такие люди были среди представителей всех поколений, живших на протяжении многих веков. Достаточно вспомнить, какую реакцию вызвали предсказания Бернарда Тюрингенского[2], Винцента Ферве[3], Арно де Вильнева[4], Стофлера[5], патера Пьера — Луи[6] и других.

С возникновением множества протестантских деноминаций, исследования их членов в области эсхатологии, привели к появлению теорий, связывающих события Второго пришествия с учением о земном тысячелетнем царстве. Основоположником одного из новых течений в хилиазме был английский библеист XVIII века Джозеф Мид. Основываясь на буквальном толковании текста Откровения, он утверждал, что строительство «Царства Божия» будет закончено в рамках земной истории. Откровение Святого апостола Иоанна описывало, с точки зрения этого богослова, прогресс человечества. На первый взгляд эта теория напоминала учение некоторых ранних Отцов Церкви, но схожесть здесь кажущаяся. Хилиазм первых веков подразумевал Второе пришествие Спасителя для суда над грешниками и для спасения праведников в мир, погрязший во грехе. Учение Мида о «прогрессивном хилиазме», по сути своей прямо противоположно, поскольку человечество само должно справиться с задачей построения «Царства Божия». К XVIII в. теория «прогрессивного хилиазма» стала доминирующей во многих протестантских конфессиях. Ее разделял англиканский полемист и комментатор Нового Завета Дэниэл Уитби (1638–1726), исправив с точки зрения этого учения свой «Перевод и Комментарий Нового Завета» (1703). В Америке большую известность получил Джонатан Эдвардс (1703–1758), детально разработавший данную концепцию в незаконченном труде «История Работы Спасения». Автор ожидал открытия Царства Христова в Америке в XX веке. Роль Соединенным Штатам, в строительстве Царства Божия, отводилась богословами XIX века очень значительная. Это характерная парадигма протестантского богословия того времени. Типична речь, произнесенная в 1840 года пресвитерианским пастором Сэмуэлем Кохом перед английской аудиторией: «in America, the state of society is without parallel in universal history… I really believe that God has got America within anchorage, and that upon that arena, He intends to display his prodigies for the millennium»[7].

Современная западная цивилизация, даже в полностью секуляризованном виде, все — таки является наследницей христианской культуры. Поэтому светским западным ученым трудно полностью отрешиться от того образа мыслей, который вырабатывался на протяжении долгого времени в церковной среде. В связи с этим не удивительно, что множество социально — реформистских идеологий, пытающихся научно разработать концепции будущего идеального строя жизни, несут на себе следы сознательно или несознательно воспринятого христианского влияния. Различные проекты движения человечества к идеальному государству, появившиеся в XVIII и XIX столетиях не содержали ничего нового. Идея мессианского тысячелетнего царства наложила на них свой отпечаток. Немецкий философ XVIII века Иммануил Кант при обсуждении вопроса о возможности построения вечного мира и идеального государства описал свою концепцию как «философский хилиазм». Дань идеям тысячелетнего царства отдали такие утопические мыслители как Сен — Симон, Оуэн, Фурье. Карл Маркс с Энгельсом в своем Коммунистическом Манифесте 1848 года презрительно назвали социальные теории этих философов двадцатым изданием Нового Иерусалима, хотя надо заметить, что само коммунистическое учение Маркса, несмотря на воинственный атеизм и догматический материализм, имеет явные черты «прогрессивного хилиазма».