История иудаизма - [78]

] не стоит беспокоиться, что он [слуга — ам ѓа-арец] подменил [товар хавера, очищенный взиманием десятины, собственным неочищенным]. Если муж «надежен» [в отношении взимания десятины], а жена не «надежна», то покупать [продукты] у него можно, но ходить в гости к нему нельзя.

Хаверим (в отличие от фарисеев, саддукеев, ессеев и даже назореев) ни в одном источнике не описываются как монолитная группа. Насколько известно, они не вступали в споры с другими евреями относительно чистоты и десятины. Решение стать хавером было для каждого из них исключительно личным делом. На социальную реальность их религиозной жизни оно оказывало влияние лишь вследствие практических трудностей: педантичная забота о правильном приготовлении пищи была возможна либо внутри одного домохозяйства, либо в такой группе, все участники которой придерживаются одинаковых воззрений [15].

Какова была связь хаверим с мудрецами-раввинами, которые записали все правила поведения хаверим? Сам по себе акт записи ничего не говорит о личности записавшего: мы уже знаем, что редакторы и Мишны, и Тосефты посвятили по трактату правильному выполнению обета назорейства, но из этого вовсе не следует, что, по их мнению, подобные им мудрецы должны становиться назореями. Один из фрагментов Тосефты, возможно, намекает на то, что после разрушения Храма, в конце I века н. э., среди мудрецов-раввинов постепенно распространялось представление, что доскональное соблюдение мудрецом законов о чистоте и десятине само собой разумеется, хотя в прежние времена он и должен был сделать официальное публичное заявление о своем желании вступить в товарищество:

Если кто приходит, чтобы принять на себя [обязанности хавера] — даже если он «ученик мудреца», — обязан принять их на себя [то есть сделать официальное публичное заявление]. Однако мудрец, который заседает [в суде], не обязан принимать их на себя [официально и публично], так как он уже принял их на себя с того времени, как сел [заседать в суде]. Аба Шауль говорит: также и ученик мудрецов не обязан принимать их на себя [официально и публично], и более того, другие могут принимать их на себя в его присутствии [16].

Больше всего внимания источники авторства танаев уделяют религиозным проблемам взрослых мужчин, придерживавшихся раввинистического направления, вследствие чего легко не заметить в них «окно возможностей», весьма важное для личных религиозных исканий, — ведь быть хавером могли и женщина, и раб:

Дочь или жена хавера, выходя [впоследствии] за простеца, а также раб хавера, проданный простецу, — вот, они считаются в прежнем состоянии [хавера], пока не заподозрены. Р. Шимон бен Эльазар говорит: они обязаны принять на себя [обязанности хавера] вторично… Однажды женщина, бывшая за хавером и навязывавшая на его руку тфилин, вышла за мытаря и навязывала ему на руку таможенные печати.

Точно так же, как женщина могла принять обет назорейства, она могла принять на себя и обязательства педантичного соблюдения правил ритуальной чистоты и десятины. Но в этом случае ее желание радикально меняло религиозную жизнь всего дома. Как отмечено в Тосефте, если человек «надежен» в смысле отделения десятины, но жена его ненадежна, «он, по пословице, „живет в одной яме со змеей“». В данном случае в тексте негативно оценивается тот примечательный факт, что главной точкой приложения религиозных стараний семьи хаверим — мужчины и женщины — было приготовление пищи и проведение трапез в домашних условиях, где женщине отводилась главенствующая роль. Этим объясняется условие, поставленное, по преданию, в середине I века н. э. раббаном Гамлиэлем будущему зятю: «Раббан Гамлиэль выдал дочь за р. Шимона бен Натанеля, коѓена, и заключил с ним условие, что она не будет готовить еду, требующую ритуальной чистоты, под присмотром простеца» [17].

К Средним векам увлечение скрупулезным отделением десятины угасло. Это произошло, среди прочего, и потому, что средневековые раввины отменили обязанность отделять десятину в диаспоре на основании постановления Мишны: «Каждая заповедь, зависящая от пребывания на Земле [Израиля], исполняется только на Земле [Израиля]». Забота о ритуальной чистоте никуда не делась, но к VI веку в раввинистических кругах термин хавер стал употребляться в отношении самих мудрецов-раввинов, так что говорилось: «хаверим и есть ученые». Но одна концепция прежних хаверим оказалась настолько мощной, что прошла через всю последующую историю иудаизма: это центральный характер дома и в особенности кухни как средоточия благочестия. Именно там законы кашрута могли и должны были соблюдаться со всей тщательностью [18].

Аллегористы

Современник раббана Гамлиэля философ Филон Александрийский согласился бы с хаверим по вопросу о важности законов ритуальной чистоты и десятины, изложенных в Торе. Он одобрительно отмечал, что Моисей «постановляет отдавать первые плоды, приносимые любым другим имуществом; вино с каждой давильни, пшеницу и ячмень с каждого гумна, и равным образом масло с олив и плоды с других садовых деревьев, чтобы священники не довольствовались крохами, едва не умирая с голоду и ведя жизнь сравнительно бедную, но наслаждались изобилием и роскошью, проводя дни в веселье и нестесняемом довольстве, как подобает их сану». Но для Филона максимально тщательное соблюдение законов Торы не было самоцелью; он усматривал в нем глубокий внутренний смысл, разъяснению которого посвятил немалую часть своей жизни и трудов [19].