История иудаизма - [76]

В сообществе мудрецов была широко распространена уважительная форма обращения «рабби» («господин мой» или «учитель мой»). К концу I века н. э. она стала использоваться и как титул, прибавляемый к именам отдельных раввинов. Титул «раббан» («учитель наш») в источниках эпохи танаев редок и используется главным образом для обозначения раббана Гамлиэля или его потомков, очевидно, в знак почтения. Из предыдущей главы мы знаем, что Гамлиэль был вождем фарисеев, а его особый титул говорит о том, что фарисей мог одновременно быть одним из лидеров ученого сообщества мудрецов. Однако между мудрецами и фарисеями имеются явные различия. Фарисеи, напомним, толковали Тору в свете практически соблюдаемых древних обычаев. Мудрецы были столь же консервативны: так, они ограничили расстояние, на которое можно путешествовать в субботу, или, скажем, прибегли к юридической уловке, доказывая, что двор, куда выходит несколько домов, в субботу считается совместным владением, но эти постановления они принимали на основе устной традиции, передаваемой от учителя к ученику [8].

Нам не известно, сколько мудрецов насчитывалось в век, предшествующий 70 году н. э., но все говорит о том, что это была небольшая группа элиты. Судя по всему, подавляющее большинство мудрецов жили в Иерусалиме или, по крайней мере, в Иудее. Истории об их спорах наводят на мысль, что речь идет о совсем немногочисленной группе, и знаменательно, что они, по-видимому, так и не привлекли внимания ни Иосифа Флавия, ни авторов Нового Завета. Возможно, их влияние на более широкие слои населения было сильнее до 70 года — судя по сведениям раввинов-танаев (начало III века н. э.) о том, что иногда мудрецы учили в Храме, в «палате тесаных камней», откуда, согласно Мишне, «исходит Тора для всего Израиля». Но не следует воображать, как делали некогда раввины, что до 70 года мудрецы контролировали всю религиозную жизнь Иерусалима, от храмовой службы до Санѓедрина. Это была лишь одна из многих групп религиозных подвижников, но их отличало стремление выработать точные инструкции, разъясняющие, как им (и другим подвижникам) следует жить в соответствии с Моисеевым законом [9].

Назореи и хаверим

В числе других подвижников, стремившихся жить особенно благочестивой жизнью, мудрецы уделили немало внимания назореям, которым посвящен целый трактат Мишны. Приносимый назореями особый обет включал отказ от вина, крепких напитков и винограда вообще; кроме того, назореи не стригли волос и (за исключением принявших обет на всю жизнь) избегали контакта с трупной нечистотой даже при похоронах близкого родственника. Этот обет подробно описывается в библейской Книге Чисел. «Практические случаи» назорейства описываются в других библейских текстах, в особенности в историях пророка Самуила и Самсона, которые еще до рождения были отданы в назореи на всю жизнь. В большинстве случаев мужчины — или женщины — принимали обет назорейства на небольшой срок (около месяца), желая на время посвятить себя Богу по той или иной причине: например, в благодарность за полученные блага или в надежде на божественную помощь в беде [10].

Очевидно, в конце эпохи Второго храма обет назорейства был достаточно распространен как в диаспоре, так и в Иудее. В Септуагинте в соответствующей главе Книги Чисел он назван «обетом великим»[56]. Судя по тексту Деяний апостолов, обет назорейства принимал и апостол Павел. А еврейская царевна Береника, пытавшаяся в 66 году н. э. предотвратить восстание против Рима, находилась в это время в Иерусалиме именно для того, чтобы исполнить свой обет назорейства. Особая набожность назорейского обета, должно быть, особенно привлекала богатых и могущественных женщин, которые, как Береника, хотели демонстративно подчеркнуть свою преданность Богу. О назорействе адиабенской царицы Елены упоминает Мишна:

Случилось так, что сын царицы Елены отправился на войну, и она сказала: «Если сын мой вернется благополучно с войны, то я буду в назорействе семь лет». И сын ее вернулся с войны, и она была в назорействе семь лет. В конце семи лет она поднялась в Землю [Израиля], и школа Ѓилеля решила, что она должна соблюдать назорейство еще семь лет; и в конце этих семи лет она осквернилась. Таким образом, она соблюдала назорейство двадцать один год [11].

О религиозности хаверим, или «товарищей», мы знаем только из текстов эпохи танаев. Определение «товарищей», без какого-либо объяснения, появляется в одном из трактатов Тосефты, где обсуждается, как поступать с дарами сельского хозяйства, относительно которых есть сомнение, взята ли с них надлежащим образом десятина: «В хаверим принимают тех, кто берет на себя четыре вещи: не давать [священнику-]простецу [ам ѓа-арец, то есть не хавер] возношений и десятин, не приготовлять у простеца пищевых продуктов, требующих ритуальной чистоты, и есть обыденную пищу в чистоте» [12].

Из этого и других фрагментов Тосефты следует, что некоторые евреи давали обет соблюдать особую тщательность в вопросах ритуальной чистоты и десятины. Они не просто настаивали, что любая десятина, данная ими священнику, должна потребляться последним после омовения — в обязательном для него состоянии ритуальной чистоты, но и обязывались соблюдать отсутствующее в Библии требование самим есть любую пищу — в том числе и неосвященную — в состоянии чистоты. Мы уже знаем, что в век, предшествовавший разрушению Храма, многие евреи — ессеи, терапевты и члены «яхада» — относились к вопросам ритуальной чистоты крайне серьезно, но