История иудаизма - [207]

Таким образом, в течение XIX века британский реформистский иудаизм становился все более консервативным. В 1889 году основатели журнала Jewish Quarterly Review открыто сетовали на недостаток интереса английских евреев к богословию и незнание ими традиций своего народа. К 1908 году, когда журнал перестал выходить в Лондоне (переехав в дальнейшем в США, где условия были благоприятнее), ситуация не слишком улучшилась. Примечательным исключением был богатый и образованный Клод Монтефиоре, который финансировал журнал и выступал как один из его редакторов. Клод учился в Бейллиол-колледже у Бенджамина Джоуэтта[167], а затем в берлинской Высшей школе иудаистики, и в 1902 году основал (вместе с Лили Монтегю, происходившей из богатой семьи банкиров, уже давно участвовавших в британской общественной жизни в качестве либеральных политиков и лидеров ортодоксальной Объединенной синагоги) радикальный Еврейский религиозный союз. В свою очередь, на базе Союза в 1911 году была основана Либеральная еврейская синагога. В теологии Монтефиоре, центральными элементами которой была еврейская концепция Бога и этические понятия, подчеркивались общие черты иудаизма и христианства и решительно осуждался еврейский национализм, который Монтефиоре считал вредным для универсалистских устремлений иудаизма. В практическом плане в этом последнем вопросе с ним были совершенно согласны другие английские евреи, принадлежащие к его классу и окружению. Среди них был старший брат Лили Монтегю, второй барон Суэйтлинг, который, как и его отец, строго соблюдал обряды иудаизма, но при этом откровенно заявлял, что «иудаизм для него — лишь религия», а также (что имело более серьезные практические последствия) другой ее брат, политик Эдвин Монтегю, который в 1917 году стал одним из противников Декларации Бальфура[168] и, будучи членом британского кабинета, добился внесения изменений в ее условия [13].

Настоящего процветания реформистский иудаизм добился в относительно новой провинции еврейского мира — в Соединенных Штатах Америки, где учреждение новых организаций тут же вызывало активные богословские дебаты. В Чарльстоне (Южная Каролина) «Реформированное общество израильтян» было создано уже в 1825 году, причем независимо от процессов, происходивших в Германии; однако иммигранты из Центральной Европы, которые основали конгрегации «Ѓар Синай» в Балтиморе в 1842 году и «Храм Эммануэль» в Нью-Йорке в 1846 году, принесли с собой те же дебаты между радикалами, которых возглавлял Давид Эйнѓорн, и умеренными, вождем которых был Айзек-Майер Вайз. Эйнѓорн был раввином ряда общин в Германии и Будапеште, а затем в возрасте около 45 лет переселился в США, где с 1855 года занимал в общинах ряд руководящих должностей. Он стремился ввести теологию и формы богослужения, аналогичные принятым в реформистской общине Берлина, не заботясь о том, что подобные новшества могут привести к расколу в среде американских евреев. Эйнѓорн пропагандировал воскресные богослужения, органное сопровождение и молитву с непокрытой головой, считая, что обрядовая сторона иудаизма мешает рациональному пониманию истинного смысла откровения, и отрицая значение Талмуда. В разработке своей теологии реформатор дошел до логического предела, как можно видеть из созданного им молитвенника «Олат тамид» (1856), где ничего не говорится о восстановлении жертвоприношений в Храме, возвращении в Сион и даже о воскрешении мертвых. Кроме того, взгляды Эйнѓорна с головой выдавали происхождение автора: даже в последней проповеди он призывал сохранить немецкий язык в реформистских общинах Северной Америки. Айзек-Майер Вайз также приехал из Европы, но более молодым (в 1846 году, когда он прибыл в Олбани, ему было всего двадцать семь лет). Его куда больше, чем Эйнѓорна, заботило еврейское единство, и его идеалы были ближе к американскому духу: Вайз призывал к универсальной вере, основанной на монотеизме и охватывающей все круги еврейского населения, в которой идеи иудаизма (почерпнутые и из Библии, и из Талмуда) играли бы ведущую роль. Проповедуемый им иудаизм был рационалистическим; важную роль в нем играла научная лекция в канун каждой субботы, а главным языком молитвы был английский [14].

Бо́льшую часть жизни Вайз служил раввином в Цинциннати. К 1873 году он организовал тридцать четыре реформистских общины из двадцати восьми городов в Союз американских еврейских общин. При поддержке Союза в 1875 году в цокольном этаже синагоги Цинциннати был основан институт по подготовке реформистских раввинов — Хибру-юнион-колледж, и Вайз стал его президентом. Однако объединение требовало ясного понимания принципов реформистского движения. В 1885 году Вайз возглавил конференцию американских реформистских раввинов в Питсбурге; правда, большинство решений, сформулированных в так называемой Питсбургской платформе, составленной по итогам работы конференции, были куда радикальнее, чем желал сам Вайз. В восьми параграфах Платформы определенно преобладал дух воззрений Эйнѓорна (умершего еще в 1879 году):

Мы считаем, что открытия, сделанные в ходе современных научных исследований в области природы и истории, не противоречат доктринам иудаизма… Сегодня мы принимаем как обязательные лишь нравственные законы и сохраняем только те обряды, которые возвышают и освящают нашу жизнь, а те, что не приспособлены ко взглядам и привычкам современной цивилизации, отвергаем… Мы считаем, что все Моисеевы и раввинистические законы о питании, чистоте и одеянии священников возникли в незапамятные века под влиянием идей, совершенно чуждых нашему теперешнему умственному и духовному состоянию… Мы считаем себя уже не народом, но религиозным сообществом, и поэтому не ожидаем ни возвращения в Палестину, ни жертвоприношений под руководством сынов Аароновых, ни восстановления каких бы то ни было законов, касающихся еврейского государства… Мы вновь утверждаем верность доктрины иудаизма, согласно которой душа человеческая бессмертна… Мы отвергаем верование как в телесное воскресение, так и в геенну и Эдем — области вечного наказания и награды, — как идеи, корнями уходящие не в иудаизм… Мы считаем своим долгом участие в великой задаче современности — решить на основе справедливости и праведности проблемы, связанные с контрастами и изъянами нынешней организации общества [15].