История иудаизма - [164]

После этого разговора деи Росси, сам выдающийся и независимый во взглядах ученый, перевел «Письмо Аристея» на иврит. Позже этот перевод вошел в более обширный труд Азарии — «Меор эйнаим» («Свет очей»), опубликованный им в Мантуе в 1574 году, за несколько лет до смерти. Этот труд представляет собой замечательное научное исследование еврейской истории, хронологии, поэзии и культуры, с привлечением множества классических латинских и греческих источников (с первыми деи Росси был знаком в оригинале, вторые читал в латинских или итальянских переводах).

Особый интерес для деи Росси представляли еврейские произведения эллинистического периода, написанные по-гречески и совершенно забытые раввинистической традицией. Он самозабвенно изучал труды Филона (которого называл на иврите Йедидья ѓа-Александрони) и показал, что популярный труд по еврейской истории «Йосипон» на самом деле представляет собой не что иное, как небрежный пересказ греческих текстов Иосифа Флавия, сохранившихся в христианских списках. Движимый духом познания, свойственным исследованиям гуманистов, деи Росси использовал любые источники, какие только мог найти, включая книги церковного историка IV века Евсевия (в той мере, в какой тот касался еврейской истории) и другие труды отцов церкви. Он привлекал даже богословские идеи Фомы Аквинского и других средневековых христианских теологов, а также каббалиста-христианина Пико делла Мирандолы, чьи методы исследования вызывали у него восхищение.

Критический подход к историям из Талмуда сам по себе не являлся в еврейской мысли чем-то новым, но до деи Росси никто не прибегал для его обоснования к нееврейским источникам, и публикация «Света очей» вызвала многочисленные протесты. Дело было не в религиозных воззрениях Азарии — и они, и его личное поведение соответствовали раввинистическим нормам благочестия. Опасным казалось следствие, неизбежно вытекавшее из его метода научного изучения: с помощью знаний, пришедших извне раввинистической традиции, можно было не только укреплять и объяснять эту традицию (так средневековые еврейские философы использовали исламские труды), но и бросить ей вызов, что было куда революционнее. В 1574 году раввины Венеции наложили херем на тех, кто будет читать книгу Азарии без их особого разрешения; аналогичные запреты были наложены во многих частях Италии и даже в Палестине — в Цфате. Йеѓуда Лива, знаменитый Маѓараль из Праги, посвятил значительную часть своей книги «Беэр ѓа-Гола» («Колодец изгнания»), вышедшей в 1598 году, резкой критике взглядов деи Росси, хотя последний к тому времени уже лет двадцать как умер. Более века труд деи Росси читали лишь тайком — даже в Мантуе, где он был напечатан, знакомство с ним дозволялось только тем, кто достиг двадцати пяти лет: считалось, что к этому возрасту человек сможет справиться с потенциальной опасностью крамольного учения. Впрочем, и сам деи Росси осмотрительно избегал применения методов исторической критики к тексту Библии и ограничивался формальными учеными вопросами — например, хронологией древнееврейской истории; в этом его подход к священным текстам напоминал подход его современников — христианских гуманистов. Встреченное Азарией решительное противодействие говорит о том, что его современники понимали: сами попытки сопоставлять устоявшееся учение с внешними литературными источниками могут оказаться весьма опасными с точки зрения сохранения целостности традиции [7].

Несмотря на свою (скорее скандальную) известность, деи Росси никогда не занимал пост раввина и пропагандировал свои идеи, по сути, в одиночку: даже некоторые близкие друзья покинули его, столкнувшись с масштабной реакцией на его труд и его на первый взгляд легкомысленное отношение к общепринятым традициям. Но нашлись и другие авторы, благодаря которым дух Ренессанса все же постепенно становился частью интеллектуального кругозора итальянских евреев. В 1587 году, менее чем через десять лет после смерти деи Росси и в разгар полемики о его трудах, главным раввином Мантуи, где Азария жил и опубликовал свою книгу, стал Йеѓуда бен Йосеф Москато, до этого почти двадцать лет занимавший пост официального проповедника мантуанской общины.

За текстом книги Москато «Нефуцот Йеѓуда» («Рассеяние Йеѓуды») — сборника пятидесяти двух его мантуанских проповедей, опубликованного в Венеции в 1589 году, — несложно разглядеть фигуру автора, религиозного учителя, всецело преданного эстетике ренессансной риторики. В другой своей книге «Коль Йеѓуда» («Голос Йеѓуды», 1594) — комментарии к «Кузари» Йеѓуды Ѓалеви — Москато защищает и средневековых неоплатонистов, и, как ни странно, Филона. Как и деи Росси, Москато с одобрением цитирует Пико делла Мирандолу:

Прежде всего от Бога проистек сотворенный разум как сила, единая и совершенная; Он наделил его идеями всех вещей… Через истечение этой силы Бог не просто создал все вещи, но создал их самым совершенным образом. Этот разум платоники и другие философы древности и назвали «Сыном Божиим», как написал мудрый Пико делла Мирандола в своем кратком сочинении о небесной и земной любви.