История иудаизма - [131]
Сам Аквила, возможно, вращался в палестинской раввинистической среде, однако его перевод, несомненно, был распространен куда шире вплоть как минимум до VI века, свидетельство чему — новелла императора Юстиниана, изданная 8 февраля 553 года в ответ (по утверждению императора) на жаркие споры между евреями по вопросу о том, какие языки использовать в синагогальной службе:
Истинно и верно, что евреи, слушая чтение Священных Книг, должны не держаться буквального значения написанного, но искать содержащиеся в нем пророчества, посредством которых объявляется Всевышний Бог и Спаситель рода человеческого, Иисус Христос. Однако, хотя они и пребывают в заблуждении относительно истинной веры даже до сего дня, предаваясь бессмысленным толкованиям, но когда узнали мы об их спорах между собой, то не смогли оставить их разногласия неразрешенными. Узнали мы из просьб, направленных ими нам, что одни из них стоят только за еврейский язык и хотят читать Священные Книги на нем, другие же считают правильным дозволить и греческий язык, и спорят об этом уже долгое время. Посему, изучив этот вопрос, мы постановили, что лучшие доводы у тех, кто хочет читать Священные Книги и по-гречески, и вообще на любом языке, более удобном и более известном слушателям в той или иной местности… Далее, те, кто читают по-гречески, должны использовать перевод Септуагинты, более точный, чем все остальные… Пусть все используют главным образом этот перевод; но во избежание представления о том, что мы запрещаем все иные переводы, мы дозволяем также использовать перевод Акилы, хотя он происходил из язычников и некоторые принятые им чтения немало отличаются от Септуагинты. Труд же, который называют Мишна, мы запрещаем безоговорочно, ибо она не включена в Священные Книги и не передана пророками свыше, но придумана людьми в их пустой болтовне, происхождение имеет земное и не содержит ничего божественного [3].
Утверждение Юстиниана о том, что Аквила происходил из язычников, следует за христианской традицией (впервые встречающейся у Иринея во II веке), согласно которой Аквила был прозелитом; ту же традицию мы встречаем в Иерусалимском Талмуде: «Акила-гер перевел Тору перед лицом р. Элиэзером и р. Йеѓошуа; и они превознесли его, и сказали ему: „Ты прекраснейший из детей человеческих“». Есть все основания предполагать, что по крайней мере некоторые из грекоязычных евреев продолжали использовать тот или иной греческий перевод Писания на протяжении всего Средневековья. Большинство записанных еврейским письмом греческих текстов из каирской генизы представляют собой библейские тексты или комментарии к ним; а уже в 1547 году в Константинополе была опубликована полиглотта[107], где в одном из столбцов греческий текст Пятикнижия был транслитерирован еврейским письмом (в других столбцах текст был на иврите, арамейском и транслитерированном испанском) [4].
Нет причин полагать, что все разновидности иудаизма, процветавшие в греческой диаспоре в течение этого периода, развивались одинаково. В отсутствие централизующей роли Иерусалимского храма, бывшего средоточием религиозной жизни евреев всего мира, на развитие каждой еврейской общины определяющее влияние неизбежно оказывали местные особенности окружающей культуры. Примером такого влияния может служить община в Сардах, в Малой Азии. Здесь археологами найдено огромное здание — по всей вероятности, синагога, — украшенное иудейскими символами, например изображениями меноры (семисвечника). Постройка, воздвигнутая на месте бывшего комплекса из бань и гимнасия, использовалась по назначению, вероятно, с IV века (а возможно, и с более раннего времени) как минимум до VI века. Поверхность внешнего двора с мраморным фонтаном выложена красочной мозаикой, в которой геометрический орнамент перемежается надписями, сделанными жертвователями. Главный зал, по оценкам, вмещал до тысячи человек; в его западной части была круглая апсида с мраморными скамьями вдоль стен и мозаичными изображениями павлинов. В центре зала располагались статуи львов (частый в регионе художественный мотив) и большой мраморный стол, украшенный изображением орла. Со стен, выложенных мрамором, около 80 надписей (почти все — по-гречески) сообщали о пожертвованиях тех или иных лиц; у одних благотворителей указано социальное положение в городе или империи, у других — род занятий (например, ювелиры, скульпторы, мозаичисты), у третьих особо отмечено лишь их благочестие: в шести надписях жертвователь описан как θεοσεβὴς («богобоязненный»).
По внешним атрибутам синагоги в Сардах можно предположить, что службы здесь были пышными и величественными. А вот всегда ли частью службы были проповеди и чтение Торы, как в других синагогах, — ясно не вполне: ведь из-за внушительных размеров здания расслышать чтеца могли, вероятно, не все. Вполне возможно, что постройка, которая и величиной, и украшениями отличается от других строений, идентифицированных как синагоги, была первоначально сооружена неевреями, поклонявшимися еврейскому Богу и перенявшими еврейские религиозные символы в духе эклектики, которая как раз в IV веке н. э. была довольно распространена в римском мире. Если так, представляется, что евреи переобустроили здание в синагогу лишь в V–VI веках, когда в мозаичном полу главного зала появилась надпись: «Самоэ, священник и мудрый учитель».
