История ислама в России - [94]
Мусульманские традиции на территории Волжской Булгарии не только сохранились, но и продолжали развиваться даже после гибели Булгарского государства в 30-х годах XIII в. в результате войн с монгольскими завоевателями. Войдя в состав Монгольской империи, территории Волго-Уральского региона, Северного Кавказа, Крыма и Причерноморья, Сибири стали частью единого политического пространства, в рамках которого наладились новые экономические связи и продолжал осуществляться культурный обмен между различными регионами Евразии.
Распад Монгольской империи в результате политического кризиса и автономизация в 60-е годы XIII в. Улуса Джучи, способствовали усилению в Поволжье позиций местного мусульманского населения, издавна связанного с торговой деятельностью. В 1313—1320 гг. ислам становится государственной религией Золотой Орды, ханы покровительствуют богословам и ученым, распространению мусульманского образования и вакфов. Золотая Орда предстает как такое же поликультурное государство, в рамках которого население различного происхождения, культурной и религиозной принадлежности находит условия для осуществления автономного внутреннего управления, одновременно черпая опыт организации эффективных механизмов взаимодействия власти и общества. Сотрясшие в конце XIV в. Золотую Орду смуты привели в итоге к ее распаду уже в середине XV в. на ряд независимых владений: мусульманских тюрко-татарских ханств и русских княжеств.
Тем не менее образовавшиеся Казанское, Крымское, Астраханское и Сибирское ханства представляли собой пример мусульманских государств с городской цивилизацией, системой образования, сетью мечетей и мест поклонения.
Ослабленные усобицами мусульманские государства, как и русские княжества, постепенно влились в состав Великого княжества Московского, ставшего в 1547 г. царством. Находясь под влиянием византийских идей, московские цари активно брались за политику христианизации, одновременно стараясь избавляться от служивших им татарских военных частей, представлявших, по их мнению, потенциальную угрозу для власти.
XVII в. играет роль переломного периода, когда происходит становление Российского государства, а в рамках его начинается давление на мусульманское население, постепенно теряющее свои позиции в политической и экономической жизни. В первые десятилетия XVIII в., с одной стороны, у государства, теперь уже империи, возникает необходимость обращения к изучению основ ислама для налаживания диалога с соседними мусульманскими государствами, но с другой — начинается еще большее давление на мусульманское население внутри страны, ликвидация мусульманского сословия крупных землевладельцев в лице служилых татар. Наиболее сложными были 40-е — первая половина 50-х годов XVIII в., связанные с откровенными репрессиями против мусульман — уничтожением мечетей, насильственной христианизацией и т.д. Только вооруженные восстания заставили правительство пересмотреть свою политику и начать относиться к мусульманам именно как к своему населению.
Начиная с Екатерины II (1762—1796), правительство постепенно ищет пути налаживания диалога с мусульманами, создается Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС), мусульмане Крыма получают ограниченную религиозную автономию, строятся мечети, действуют стабильные медресе и мектебы. Так прошел фактически весь XIX в., в течение которого мусульмане постепенно обретали свои права в стремлении чувствовать себя полноценными гражданами. Именно в этот период внутри самой российской уммы начинают подниматься вопросы о необходимости собственных действий с целью интеграции в систему российского государства и общества. К концу XIX в. в Российской империи существуют регионы с мусульманским большинством на Северном и Южном Кавказе, в Казахстане и Средней Азии.
В конце XIX — начале XX в. представители прогрессивной мусульманской интеллигенции, джадидистов, выступают за превращение России в конституционное правовое государство, где суверенитет принадлежит парламенту, избираемому на основе всеобщего избирательного права, выдвигают планы единой религиозной автономии российских мусульман. Вместе с тем ограничения для мусульман в сфере приобретения недвижимости, на занятие постов и т.п. были отменены только Временным правительством в марте 1917 г.
Революционные события начала XX в. не обошли стороной и российскую умму. Начало полноценного включения мусульман в политическую жизнь страны совпало с кризисом власти в стране. Образовавшийся в 1917 г. политический вакуум расколол мусульманское интеллектуальное сообщество по политическим предпочтениям, многие светские деятели навсегда пропали для России в ходе Гражданской войны 1917—1922 гг., будучи вынуждены эмигрировать из страны вследствие победы большевиков. Те, кто остался и пошел на сотрудничество с новой властью, были в итоге обмануты. Абсолютное большинство религиозных лидеров российских мусульман оставались со своими единоверцами, помогая им в дни войны, голода и террора.
Со второй половины 20-х годов XX в. советская власть начинает предпринимать радикальные меры по борьбе с религией как явлением, в т.ч. и с исламом. Следует уничтожение богословов и мударрисов, разрушение мечетей, закрытие образовательных учреждений — эти меры фактически перечеркнули все результаты длительного процесса налаживания диалога мусульман и власти на протяжении истории Российской империи. Определенные послабления последовали в военные годы, когда значение религии осознавалось руководством страны как идеологического оружия. Хотя особых репрессий в 50-е — 80-е годы XX в. мы уже не видим, ислам в России оказался предоставленным самому себе и сохранялся в основном на бытовом уровне.
В настоящей статье рассматривается история перевода Корана на латинский язык. Основное внимание в ней уделено изучению трансформации подхода к переводу Корана на латынь. На протяжении длительного исторического периода (XII—XVII вв.) его базовые принципы оставались неизменными, однако значительные изменения претерпевали способы их практического приложения. В работе показано, что за основу переводческого подхода, выработанного в рамках перевода Роберта Кеттонского и Corpus Tholetanum (ок. 1143 г.) — сборника работ об исламе, созданного в Толедо под руководством Петра Достопочтенного, — взято сочетание полемического и исследовательского компонентов.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.